padrão de um homem bom, mostrando a qualidade e a grandeza de um homem bom.

Se mais um ano tivesse sido acrescentado, teria sido meramente como o passado.

E, no entanto, por quanto tempo ainda havemos de viver? Temos tido a alegria de aprender a verdade sobre o universo.

Sabemos de que começos a Natureza surge; como ela ordena o curso dos céus; por que sucessivas mudanças ela convoca novamente o ano; como ela trouxe ao fim todas as coisas que já existiram, e se estabeleceu como o único fim do seu próprio ser.

Sabemos que as estrelas se movem por seu próprio movimento, e que nada, exceto a terra, permanece imóvel, enquanto todos os outros corpos correm com velocidade ininterrupta.

Sabemos como a lua ultrapassa o sol; por que o mais lento deixa para trás o mais veloz; de que maneira ela recebe a sua luz, ou a perde novamente; o que traz a noite, e o que traz de volta o dia.

Para esse lugar deves ir, onde terás uma visão mais próxima de todas essas coisas.

"E, no entanto," diz o sábio, "não parto mais valorosamente por causa dessa esperança — porque julgo que o caminho se abre claro diante de mim para os meus próprios deuses.

Na verdade, ganhei admissão à sua presença, e de fato já estive em sua companhia; enviei minha alma a eles, assim como eles anteriormente enviaram as suas a mim. Mas suponha que eu seja totalmente aniquilado, e que após a morte nada de mortal permaneça; não tenho menos coragem, mesmo que, ao partir, meu curso leve — a lugar nenhum."

"Mas," dizes tu, "ele não viveu tantos anos quanto poderia ter vivido." Há livros que contêm muito poucas linhas, admiráveis e úteis apesar do seu tamanho; e há também os Anais de Tanúsio — sabes quão volumoso é o livro, e

AS EPÍSTOLAS DE SÊNECA

a Para termos técnicos em Epp. xciv.

i. 3. 7 ss. para uma discussão completa de princípios e deveres.

Como seria de esperar, os romanos estavam mais interessados em preceitos práticos do que os gregos.

o que os homens dizem dele. Este é o caso da longa vida de certas pessoas — um estado que se assemelha aos Anais de Tanúsio! Consideras mais afortunado o lutador que é morto no último dia dos jogos do que aquele que vai à morte no meio das festividades? Acreditas que alguém seja tão tolamente ávido de vida que preferiria ter a garganta cortada no vestiário do que no anfiteatro? Não é por um intervalo maior do que este que precedemos uns aos outros.

A morte visita a todos, sem exceção; o matador logo segue o morto.

É, afinal, uma ninharia insignificante aquilo que as pessoas discutem com tanta preocupação.

E, de qualquer modo, que importa por quanto tempo evitas aquilo que não podes escapar? Adeus.

SOBRE O VALOR DO CONSELHO a

Aquele departamento da filosofia que fornece preceitos b apropriados ao caso individual, em vez de formulá-los para a humanidade em geral — que, por exemplo, aconselha como um marido deve conduzir-se diante da esposa, ou como um pai deve educar os filhos, ou como um senhor deve governar seus escravos — esse departamento da filosofia, digo, é aceito por alguns como a única parte significativa, enquanto os outros departamentos são rejeitados sob o fundamento de que se desviam para além da esfera das necessidades práticas — como se qualquer homem pudesse dar conselhos c sobre uma porção da vida sem antes ter adquirido um conhecimento da soma da vida como um todo!

Mas Aristo, o estoico, ao contrário, acredita d que o departamento acima mencionado seja de pouca importância: ele sustenta que ele não penetra na mente,

AS CARTAS DE SÊNECA

contendo nada além de preceitos de velhas, e que o maior benefício deriva dos próprios dogmas da filosofia e da definição do Sumo Bem.

Quando um homem alcançou uma compreensão completa dessa definição e a aprendeu a fundo, ele pode formular para si mesmo um preceito que dirija o que deve ser feito em um dado caso.

Assim como o estudante de lançamento de dardo mantém-se mirando um alvo fixo e assim treina a mão para dar direção ao projétil, e quando, por instrução e prática, ele adquiriu a habilidade desejada, pode então empregá-la contra qualquer alvo que deseje (tendo aprendido a atingir não qualquer objeto ao acaso, mas precisamente o objeto ao qual mirou), — assim também aquele e que se equipou para a totalidade da vida não precisa ser aconselhado f sobre cada item separado, porque agora está treinado para enfrentar seu problema como um todo; pois ele sabe não apenas como deveria viver com sua esposa ou seu filho, mas como deveria viver retamente.

Nesse conhecimento está também incluída a maneira adequada de viver com esposa e filhos.

Cleantes sustenta que esse departamento da sabedoria é de fato útil, mas que é algo frágil a menos que derive de princípios gerais — isto é, a menos que se baseie no conhecimento dos próprios dogmas da filosofia e de seus tópicos principais.

Este assunto é, portanto, duplo, conduzindo a duas linhas separadas de investigação: primeiro, é útil ou inútil? e, segundo, pode por si só produzir um homem bom? — em outras palavras, é supérfluo, ou torna todos os outros departamentos supérfluos?

Aqueles que defendem a visão de que este departamento é supérfluo argumentam da seguinte forma: "Se um objeto colocado diante dos olhos interfere na visão, ele deve ser removido.

Pois enquanto permanecer no a Em outras palavras, que é uma das coisas "externas", medias, indifferentia.


caminho, é perda de tempo oferecer tais preceitos como estes: 'Anda assim e assim; estende tua mão naquela direção.' Da mesma forma, quando algo cega a alma de um homem e a impede de ver claramente uma linha de dever, não adianta aconselhá-lo: 'Vive assim e assim com teu

pai, assim e assim com tua esposa.' Pois os preceitos não serão de nenhuma valia enquanto a mente estiver obscurecida pelo erro; somente quando a nuvem se dissipar é que ficará claro qual é o dever de cada um em cada caso.

Caso contrário, estarás meramente mostrando ao doente o que ele deveria fazer se estivesse são, em vez de torná-lo são.

Suponha que tentes revelar ao pobre a arte de 'representar o rico'; como pode a coisa ser realizada enquanto sua pobreza permanecer inalterada? Tentas deixar claro a um faminto de que maneira ele deve representar o papel de alguém com o estômago bem cheio; o primeiro requisito, no entanto, é aliviá-lo da fome que aperta suas entranhas.

"O mesmo, garanto-te, vale para todos os vícios; os próprios vícios devem ser removidos, e não se devem dar preceitos que não possam ser executados enquanto os vícios permanecerem.

A menos que expulses as falsas opiniões sob as quais sofremos, o avarento nunca receberá instrução sobre o uso adequado de seu dinheiro, nem o covarde sobre a maneira de desprezar o perigo.

Deves fazer o avarento saber que o dinheiro não é nem um bem nem um mal; e mostrar-lhe homens ricos que são miseráveis ao último grau.

Deves fazer o covarde saber que as coisas que geralmente nos assustam até perder o juízo são menos temíveis do que o boato as anuncia, seja o objeto do medo o sofrimento ou a morte; que quando a morte vem — fixada por lei para todos nós sofrermos — é muitas vezes um grande consolo refletir que ela nunca mais virá; que em meio ao sofrimento A resolução da alma será tão boa quanto uma cura, pois a alma torna mais leve qualquer fardo que suporta com obstinada resistência.


Lembra-te de que a dor tem esta qualidade excelentíssima: se prolongada, não pode ser severa; e se severa, não pode ser prolongada; e que devemos aceitar corajosamente tudo o que as leis inevitáveis do universo nos impõem.

"Quando, por meio de tais doutrinas, tiveres conduzido o homem errante à consciência de sua própria condição, quando ele tiver aprendido que a vida feliz não é a que se conforma ao prazer, mas a que se conforma à Natureza, quando tiver se apaixonado profundamente pela virtude como único bem do homem e tiver evitado a baixeza como único mal do homem, e quando souber que todas as outras coisas — riquezas, cargos, saúde, força, domínio — situam-se no meio e não devem ser contadas nem entre os bens nem entre os males, então ele não precisará de um monitor para cada ação isolada, que lhe diga: 'Anda assim e assado; come assim e assado. Esta é a conduta própria de um homem e aquela de uma mulher; isto para um casado e aquilo para um solteiro.' Na verdade, as pessoas que se dão ao maior trabalho para oferecer tais conselhos são elas mesmas incapazes de colocá-los em prática.

É assim que o pedagogo aconselha o menino, e a avó aconselha o neto; é o mestre-escola de temperamento mais irascível que sustenta que nunca se deve perder a paciência.

Entra em qualquer escola primária, e aprenderás que tais sentenças, emanadas de filósofos de sobrancelhas altivas, encontram-se no livro de lições dos meninos!

"Oferecerás então preceitos claros, ou preceitos duvidosos? Os que são claros não precisam de conselheiro, e os preceitos duvidosos não obtêm crédito; portanto, dar preceitos é supérfluo.


Que assim é, aprende-o deste modo: se estás aconselhando alguém sobre um assunto de clareza duvidosa e significado duvidoso, deves suplementar teus preceitos com provas; e se tens de recorrer a provas, teus meios de prova são mais eficazes e mais satisfatórios em si mesmos.

'É assim que deves tratar teu amigo, assim teu concidadão, assim teu associado.' E por quê? 'Porque é justo.' No entanto, posso encontrar todo esse material incluído sob a rubrica da Justiça.

Encontro ali que a equidade é desejável em si mesma, que não somos forçados a ela pelo medo nem contratados para esse fim por pagamento, e que nenhum homem é justo se é atraído por algo nessa virtude além da própria virtude.

Depois de me convencer dessa visão e absorvê-la completamente, que bem posso obter de tais preceitos, que apenas ensinam aquele que já é treinado? Para quem sabe, é supérfluo dar preceitos; para quem não sabe, é insuficiente.

Pois a ele deve ser dito, não apenas o que está sendo instruído a fazer, mas também o porquê.

Repito: tais preceitos são úteis para aquele que tem ideias corretas sobre o bem e o mal, ou para aquele que não as tem? Este último não receberá benefício algum de você; pois alguma ideia que conflita com seu conselho já monopolizou sua atenção.

Aquele que tomou uma decisão cuidadosa sobre o que deve ser buscado e o que deve ser evitado sabe o que deve fazer, sem uma única palavra sua.

Portanto, todo esse departamento da filosofia pode ser abolido.

"Há duas razões pelas quais nos desviamos: ou há na alma uma qualidade maligna que foi gerada por opiniões errôneas, ou, mesmo não sendo possuída por ideias falsas, a alma é propensa à falsidade e rapidamente corrompida por alguma aparência exterior que a atrai na direção errada.


Por essa razão, é nosso dever ou tratar cuidadosamente a mente doente e libertá-la das falhas, ou tomar posse da mente quando ela ainda está desocupada e, no entanto, inclinada ao mal.

Ambos esses resultados podem ser alcançados pelas doutrinas principais da filosofia; portanto, a dádiva de tais preceitos é inútil.

Além disso, se dermos preceitos a cada indivíduo, a tarefa é estupenda.

Pois uma classe de conselho deve ser dada ao financista, outra ao agricultor, outra ao homem de negócios, outra àquele que cultiva as boas graças da realeza, outra àquele que buscará a amizade de seus iguais, outra àquele que cortejará os de posição inferior.

[No caso do casamento, você aconselhará uma pessoa sobre como ela deve se conduzir com uma esposa que antes do casamento era donzela, e outra sobre como deve se comportar com uma mulher que anteriormente fora casada com outro; como o marido de uma mulher rica deve agir, ou outro homem com uma esposa sem dote.

Ou você não acha que há alguma diferença entre uma mulher estéril e uma que dá à luz filhos, entre uma avançada em anos e uma mera jovem, entre uma mãe e uma madrasta? Não podemos incluir todos os tipos, e ainda assim cada tipo requer tratamento separado; mas as leis da filosofia são concisas e vinculam em todos os casos.

Além disso, os preceitos da sabedoria devem ser definidos e certos: quando as coisas não podem ser definidas, estão fora da esfera da sabedoria; pois a sabedoria conhece os limites próprios das coisas.

'Devemos, portanto, eliminar este departamento de preceitos, porque ele não pode oferecer a todos o que promete apenas a poucos; a sabedoria, no entanto, abrange a todos.

Entre a insanidade das pessoas em geral e a Pela mesma figura, na mesma conexão, ver Ep. lxviii.


Por meio do heléboro, Lat.

veratrum, o catártico favorito dos antigos.

a insanidade que está sujeita a tratamento médico, não há diferença, exceto que esta última sofre de doença.

e a primeira, de falsas opiniões. Em um caso, os sintomas da loucura podem ser atribuídos à má saúde; o outro é a má saúde da mente.

Se alguém oferecesse preceitos a um louco — como deveria falar, como deveria andar, como deveria conduzir-se em público e em privado, seria mais lunático do que a pessoa a quem estivesse aconselhando.

O que é realmente necessário é tratar a bile negra b e remover a causa essencial da loucura.

E isto é o que também deveria ser feito no outro caso — o da mente doente.

A própria loucura deve ser sacudida; caso contrário, suas palavras de conselho desaparecerão no ar.'

Isto é o que Aristo diz; e responderei aos seus argumentos um por um.

Primeiro, em oposição ao que ele diz sobre a obrigação de remover aquilo que bloqueia o olho e impede a visão.

Admito que tal pessoa não precisa de preceitos para ver, mas precisa de tratamento para curar sua visão e livrar-se do obstáculo que a incapacita.

Pois é a Natureza que nos dá a visão; e aquele que remove os obstáculos restaura à Natureza sua função própria.

Mas a Natureza não nos ensina nosso dever em todos os casos.

Novamente, se a catarata de um homem é curada, ele não pode, imediatamente após sua recuperação, devolver a visão também a outros homens; mas quando somos libertos do mal, podemos libertar também os outros.

Não há necessidade de encorajamento, ou mesmo de conselho, para que o olho possa distinguir diferentes cores; o preto e o branco podem ser diferenciados sem estímulo de outrem.


° Isto está em harmonia com a ideia de Sócrates; o pecado é uma falta de conhecimento sobre o que é verdadeiro e o que é falso.

A mente, por outro lado, necessita de muitos preceitos para ver o que deve fazer na vida; embora no tratamento dos olhos também o médico não apenas realize a cura, mas dê conselhos adicionais.

Ele diz: "Não há razão para que você exponha imediatamente sua visão fraca a um clarão perigoso; comece pela escuridão, depois passe para as meias-luzes e, finalmente, seja mais ousado, acostumando-se gradualmente à luz brilhante do dia.

Não há razão para que você estude imediatamente após comer; não há razão para que você imponha tarefas difíceis aos seus olhos quando eles estão inchados e inflamados; evite ventos e fortes rajadas de ar frio que sopram em seu rosto", — e outras sugestões do mesmo tipo, que são tão valiosas quanto os próprios remédios.

A arte do médico suplementa os remédios com conselhos.

"Mas", vem a resposta, "o erro é a fonte do pecado; os preceitos não removem o erro, nem expulsam nossas falsas opiniões sobre o assunto do Bem e do Mal." Admito que os preceitos sozinhos não são eficazes para derrubar as crenças equivocadas da mente; mas eles não deixam de ser úteis quando acompanham outras medidas também.

Em primeiro lugar, eles refrescam a memória; em segundo lugar, quando classificados em suas devidas categorias, os assuntos que se mostravam em uma massa confusa quando considerados como um todo podem ser considerados dessa maneira com maior cuidado.

De acordo com a teoria de nossos oponentes, você poderia até dizer que consolação e exortação são supérfluas.

No entanto, elas não são supérfluas; tampouco, portanto, é o conselho.

"Mas é loucura", retrucam, "prescrever o que um doente deve fazer, como se ele estivesse são, quando você deveria realmente restaurar sua saúde; pois sem saúde os preceitos não valem nada." Mas não têm os doentes e os sãos algo em comum, sobre o qual precisam de conselho contínuo? Por exemplo, não agarrar avidamente a comida e evitar ficar excessivamente cansado.

Pobres e ricos têm certos preceitos que servem para ambos.

"Cure sua ganância, então", dizem as pessoas, "e você não precisará dar lições nem aos pobres nem aos ricos, desde que, no caso de cada um deles, o desejo tenha diminuído." Mas não é uma coisa estar livre da cobiça por dinheiro, e outra coisa saber como usar esse dinheiro? Os avarentos não conhecem os limites adequados em questões de dinheiro, mas mesmo aqueles que não são avarentos falham em compreender seu uso.


Então vem a resposta: "Eliminai o erro, e vossos preceitos tornam-se desnecessários." Isso é falso; pois suponhamos que a avareza seja refreada, que o luxo seja contido, que a imprudência seja freada e que a preguiça seja aguilhoada; mesmo após os vícios serem removidos, devemos continuar a aprender o que devemos fazer e como devemos fazê-lo.

"Nada", diz-se, "será alcançado aplicando-se conselhos às faltas mais graves." Não; e nem mesmo a medicina pode dominar doenças incuráveis; ela é, no entanto, usada em alguns casos como remédio, em outros como alívio.

Nem mesmo o poder da filosofia universal, ainda que convoque todas as suas forças para esse fim, removerá da alma o que agora é uma doença obstinada e crônica.

Mas a Sabedoria, simplesmente porque não pode curar tudo, não é incapaz de realizar curas.

Dizem: "Que adianta apontar o óbvio?" Muito adianta; pois às vezes conhecemos os fatos sem lhes prestar atenção.

O conselho não é ensino; ele apenas engaja a atenção e nos desperta, e Cf. 39 desta carta.


b Citado também por Quintiliano, vi. 1. 13. Entre os anos 58 e 54 a.C., Calvo, amigo do poeta Catulo, em três famosos discursos processou Vatínio, um dos criaturas de César que obtivera cargo ilegalmente.

I concentra a memória e evita que ela perca o controle.

Perdemos muito do que está diante de nossos próprios olhos.

O conselho é, na verdade, uma espécie de exortação.

A mente muitas vezes tenta não notar até mesmo aquilo que está diante de nossos olhos; devemos, portanto, impor-lhe o conhecimento de coisas que são perfeitamente bem conhecidas.

Poder-se-ia repetir aqui o dito de Calvo sobre Vatínio: b "Todos vós sabeis que o suborno 1 tem ocorrido, e todos sabem que vós o sabeis." Sabeis que a amizade deve ser | escrupulosamente honrada, e, no entanto, não a honrais.

Sabeis que um homem erra I ao exigir castidade de sua esposa enquanto ele próprio intriga com as esposas de outros homens; sabeis que, assim como vossa esposa não deve ter relações com um amante, tampouco vós deveis ter com uma amante; e, no entanto, não agis de acordo.

Portanto, deveis ser continuamente levados a lembrar desses fatos; pois eles não devem ficar armazenados, mas prontos para uso.

E tudo o que é salutar deve ser frequentemente discutido e frequentemente trazido à mente, para que não apenas nos seja familiar, mas também esteja pronto ao alcance da mão.

E lembra-te também que, dessa forma, o que é claro muitas vezes se torna mais claro.

"Mas se," vem a resposta, "teus preceitos não são óbvios, serás obrigado a acrescentar provas; portanto, as provas, e não os preceitos, serão úteis." Mas não pode a influência do monitor valer mesmo sem provas? É como as opiniões de um jurisconsulto, que valem mesmo que as razões delas não sejam apresentadas.

Além disso, os preceitos dados têm grande peso por si mesmos, quer sejam tecidos na trama do canto, quer condensados em provérbios em prosa, como a famosa Sabedoria de Catão: "Não compres o que precisas, mas o que deves ter. O que não precisas é caro mesmo a um vintém." Ou aquelas respostas oraculares ou quase oraculares, como "Sê econômico com o tempo!" "Conhece-te a ti mesmo!" Não te chamarás a prestar contas quando alguém te repete versos como estes:


Esquecer o problema é o caminho para curá-lo.

A sorte favorece os bravos; mas o covarde é frustrado por seu coração fraco.

Tais máximas não precisam de defensor especial; vão direto às nossas emoções e nos ajudam simplesmente porque a Natureza está exercendo sua função própria.

A alma carrega dentro de si a semente de tudo o que é honroso, e essa semente é estimulada a crescer pelo conselho, como uma faísca que, avivada por uma brisa suave, desenvolve seu fogo natural.

A Virtude é despertada por um toque, um choque.

Além disso, há certas coisas que, embora na mente, não estão à mão, mas começam a funcionar facilmente assim que são postas em palavras.

Certas coisas jazem espalhadas em vários lugares, e é impossível para a mente inexperiente organizá-las em ordem.

Portanto, devemos reuni-las em unidade e juntá-las, para que sejam mais poderosas e mais elevem a alma.

Ou, se os preceitos não valem de nada, então todo método de instrução deveria ser abolido, e deveríamos nos contentar apenas com a Natureza.

Aqueles que defendem essa visão não entendem que um homem é vivo e alerta de engenho, outro é lento e obtuso, enquanto certamente alguns homens têm mais inteligência do que outros.

A força do engenho é nutrida e mantida em crescimento pelos preceitos; ela acrescenta novos pontos de vista aos que são inatos e corrige ideias depravadas.


As pessoas retrucam: "Se um homem não é possuidor de dogmas sólidos, como pode o conselho ajudá-lo quando ele está acorrentado, por assim dizer, por dogmas viciosos?" Nisto, certamente.

que ele é libertado disso; pois a sua disposição natural não foi esmagada, mas obscurecida e reprimida.

Mesmo assim, ela continua a se esforçar para erguer-se novamente, lutando contra as influências que favorecem o mal; mas quando obtém apoio e recebe o auxílio dos preceitos, torna-se mais forte, desde que a doença crônica não tenha corrompido nem aniquilado o homem natural.

Pois, em tal caso, nem mesmo o treinamento que provém da filosofia, esforçando-se com todas as suas forças, efetuará a restauração.

Que diferença, de fato, existe entre os dogmas da filosofia e os preceitos, senão esta — que os primeiros são gerais e os últimos especiais? Ambos tratam do conselho — um através do universal, o outro através do particular.

Alguns dizem: "Se alguém está familiarizado com dogmas retos e honrosos, será supérfluo aconselhá-lo." De modo algum; pois essa pessoa de fato aprendeu a fazer as coisas que deve fazer; mas não vê com clareza suficiente quais são essas coisas.

Pois somos impedidos de realizar feitos louváveis não apenas pelas nossas emoções, mas também pela falta de prática em descobrir as exigências de uma situação particular.

Nossas mentes estão frequentemente sob bom controle, e ainda assim, ao mesmo tempo, são inativas e destreinadas em encontrar o caminho do dever — e o conselho torna isso claro.

Novamente, está escrito: "Expulsai todas as opiniões falsas concernentes ao Bem e ao Mal, mas substituí-as por opiniões verdadeiras; então o conselho não terá função a desempenhar." A ordem na alma pode, sem dúvida, ser estabelecida dessa maneira; mas estas não são as ° Uma resposta adicional à objeção em 17 acima, onde toda loucura é considerada curável por tratamento físico.


Pois embora possamos inferir por provas exatamente o que são o Bem e o Mal, no entanto, os preceitos têm o seu papel próprio.

A prudência e a justiça consistem em certos deveres; e os deveres são ordenados pelos preceitos.

Além disso, o julgamento quanto ao Bem e ao Mal é ele próprio fortalecido ao seguirmos os nossos deveres, e os preceitos nos conduzem a esse fim.

Pois ambos estão em harmonia um com o outro; nem podem os preceitos tomar a dianteira a menos que os deveres os sigam.

Eles observam a sua ordem natural; portanto, os preceitos claramente vêm primeiro.

"Preceitos", diz-se, "são inumeráveis." Errado novamente! Pois não são inumeráveis no que concerne a coisas importantes e essenciais.

Naturalmente, há ligeiras distinções, devidas ao tempo, ao lugar ou à pessoa; mas mesmo nesses casos, são dados preceitos que têm aplicação geral.

"Ninguém, contudo", diz-se, "cura a loucura com preceitos, e portanto também não a maldade." Há uma distinção; pois se livrares um homem da insânia, ele volta a ser são, mas se tivermos removido falsas opiniões, a percepção da conduta prática não se segue imediatamente.

Mesmo que se siga, o conselho não deixará de confirmar a opinião correta de alguém sobre o Bem e o Mal.

E também é errado acreditar que preceitos são inúteis para os loucos.

Pois, embora por si mesmos sejam de nenhum proveito, são contudo uma ajuda para a cura.

Tanto a repreensão quanto o castigo refreiam um lunático.

Nota que aqui me refiro a lunáticos cujo juízo está perturbado, mas não irremediavelmente perdido.

"Ainda assim", objetar-se-á, "as leis nem sempre nos fazem fazer o que devemos; e o que mais são as leis senão preceitos misturados com ameaças?" Ora, em primeiro lugar, as leis não persuadem apenas porque ameaçam; os preceitos, porém, em vez de coagir, ° Ver, por exemplo, o Quinto Livro, que se abre com as observações preliminares do Estrangeiro Ateniense (pp. 726-31 St.).


Ademais, as leis afastam alguém de cometer crimes, enquanto os preceitos impelem o homem ao seu dever.

Além disso, as leis também são de auxílio para a boa conduta, desde que instruam tanto quanto ordenem.

Neste ponto, discordo de Posidônio, que diz: "Não penso que as Leis de Platão devessem ter os preâmbulos a acrescentados a elas.

Pois uma lei deve ser breve, a fim de que os não iniciados a apreendam tanto mais facilmente.

Deve ser uma voz, por assim dizer, enviada do céu; deve comandar, não discutir.

Nada me parece mais insípido ou mais tolo do que uma lei com preâmbulo.

Adverte-me, diz-me o que queres que eu faça; não estou aprendendo, mas obedecendo." Mas leis formuladas dessa maneira são úteis; portanto notarás que um Estado com leis defeituosas terá costumes defeituosos.

"Mas", diz-se, "elas não são eficazes em todos os casos." Bem, tampouco a filosofia o é; e contudo a filosofia não é por essa razão ineficaz e inútil no treinamento da alma.

Além disso, não é a filosofia a Lei da Vida? Concedamos, se quisermos, que as leis não aproveitam; não se segue necessariamente que o conselho também não deva aproveitar.

Com base nisso, você deveria dizer que a consolação não aproveita, e a advertência, e a exortação, e a repreensão, e o elogio; pois são todas variedades de conselho.

É por tais métodos que chegamos a uma condição perfeita de espírito.

Nada é mais eficaz para trazer influências honrosas ao espírito, ou para endireitar a alma vacilante que é propensa ao mal, do que a associação com homens bons.

Pois o ver com frequência, o ouvir com frequência, pouco a pouco se insinua no coração e adquire a força de preceitos.


° Presumivelmente Fédon, o amigo de Platão e discípulo de Sócrates, autor de diálogos semelhantes aos de Platão.

Somos de fato elevados apenas pelo encontro com homens sábios; e um grande homem pode ajudar-nos mesmo quando permanece em silêncio.

Eu não poderia facilmente dizer como isso nos ajuda, embora esteja certo do fato de que recebi ajuda dessa maneira.

Fédon a diz: "Certos animaizinhos não deixam nenhuma dor quando nos picam; tão sutil é o seu poder, tão enganoso para fins de dano.

A picada é revelada por um inchaço, e mesmo no inchaço não há ferida visível." Essa será também a sua experiência ao lidar com homens sábios: você não descobrirá como ou quando o benefício chega até você, mas descobrirá que o recebeu. "Qual é o propósito dessa observação?", você pergunta.

É que bons preceitos, acolhidos com frequência dentro de você, beneficiarão você tanto quanto os bons exemplos.

Pitágoras declara que nossas almas experimentam uma mudança quando entramos em um templo e contemplamos as imagens dos deuses face a face, e aguardamos as palavras de um oráculo.

Além disso, quem pode negar que mesmo os mais inexperientes são efetivamente impressionados pela força de certos preceitos? Por exemplo, por ditados breves, mas ponderosos, como: "Nada em excesso", "A mente gananciosa não se satisfaz com nenhum ganho", "Deves esperar ser tratado pelos outros como tu mesmo os trataste". Recebemos uma espécie de choque ao ouvir tais ditados; ninguém jamais pensa em duvidar deles ou em perguntar: "Por quê?" Tão fortemente, de fato, a mera verdade, desacompanhada de razão, nos atrai. Se a reverência refreia a alma e coíbe o vício, por que o conselho não poderia fazer o mesmo? Além disso, se a repreensão causa vergonha, por que o conselho não teria o mesmo poder, mesmo que use apenas preceitos nus? O conselho que auxilia a sugestão pela razão — que acrescenta o motivo para fazer uma determinada coisa e a recompensa que aguarda aquele que cumpre e obedece a tais preceitos — é mais eficaz e se assenta mais profundamente no coração.


Se os mandamentos são úteis, também o é o conselho.

Mas alguém é ajudado pelos mandamentos; portanto, também é ajudado pelo conselho.

A virtude é dividida em duas partes — na contemplação da verdade e na conduta.

E a conduta correta tanto pratica quanto revela a virtude.

Mas, se, quando um homem está prestes a agir, ele é ajudado pelo conselho, também é ajudado pela admoestação.

Portanto, se a conduta correta é necessária à virtude, e se, além disso, a admoestação torna clara a conduta correta, então a admoestação também é uma coisa indispensável.

Há dois fortes suportes para a alma — a confiança na verdade e a segurança; ambos são resultado da admoestação.

Pois os homens acreditam nela, e, quando a crença é estabelecida, a alma recebe grande inspiração e se enche de confiança.

Portanto, a admoestação não é supérflua.

Marco Agripa, um homem de grande alma, a única pessoa entre aqueles que as guerras civis elevaram à fama e ao poder que prosperou em sua arte de governar, costumava dizer que era grandemente devedor ao provérbio "A harmonia faz crescer as pequenas coisas; a falta de harmonia faz decair as grandes". Ele sustentava que ele próprio se tornara o melhor dos irmãos e o melhor dos amigos em virtude desse ditado.

E se provérbios de tal espécie, quando acolhidos intimamente na alma, podem moldar essa própria alma, por que o departamento da filosofia que consiste em tais provérbios não poderia possuir igual influência? A virtude depende em parte do treinamento e em parte da prática; deves aprender primeiro, e então fortalecer teu aprendizado pela ação.

Se isso é verdade, não apenas as doutrinas b O último estágio do conhecimento — assentimento completo — segundo a visão estoica, que ia além da mera teoria da sensação de Epicuro.


da sabedoria nos ajudam, mas também os preceitos, que refreiam e banem nossas emoções por uma espécie de decreto oficial.

Diz-se: "A filosofia divide-se em conhecimento e estado de espírito.

Pois aquele que aprendeu e compreendeu o que deve fazer e evitar não é um homem sábio até que sua mente seja metamorfoseada na forma daquilo que aprendeu.

Este terceiro departamento — o do preceito — é composto de ambos os outros, dos dogmas da filosofia e do estado de espírito.

Portanto, é supérfluo no que concerne ao aperfeiçoamento da virtude; as outras duas partes são suficientes para esse fim." Com base nisso, portanto, até a consolação seria supérflua, pois esta também é uma combinação das outras duas, como igualmente o são a exortação, a persuasão e até mesmo a prova b em si.

Pois a prova também se origina de uma atitude mental bem ordenada e firme.

Mas, embora essas coisas resultem de um estado de espírito sadio, o estado de espírito sadio também resulta delas; é ao mesmo tempo criador delas e resultante delas.

Além disso, o que mencionas é a marca de um homem já perfeito, de alguém que atingiu o ápice da felicidade humana.

Mas a aproximação a essas qualidades é lenta, e nesse ínterim, nas questões práticas, o caminho deve ser apontado em benefício daquele que ainda está aquém da perfeição, mas está progredindo.

A sabedoria, por seus próprios meios, talvez possa mostrar esse caminho sem o auxílio da admoestação; pois ela trouxe a alma a um estágio em que esta só pode ser impelida na direção correta. Caracteres mais fracos, no entanto, precisam de alguém que os preceda, que diga: "Evita isto", ou "Faze aquilo". Além disso, se alguém aguarda o momento em que possa saber por si mesmo qual é a melhor linha de ação, às vezes se extraviará e, ao se extraviar, será ° Em toda esta discussão, Sêneca é um estoico muito mais sólido do que Aríston e a oposição.


A próxima carta (Ep. xcv.) desenvolve ainda mais a função preceptiva da filosofia — através da προκοπή (progresso) até a μεταβολή (conversão).

impedido de chegar ao ponto em que é possível contentar-se consigo mesmo.

A alma deve, portanto, ser guiada no próprio momento em que está se tornando capaz de guiar-se a si mesma. Os meninos estudam segundo a direção.

Seus dedos são guiados e conduzidos por outros, para que possam seguir os contornos das letras; em seguida, são instruídos a imitar um modelo e, com base nele, desenvolver um estilo de caligrafia.

Da mesma forma, a mente é auxiliada se for ensinada segundo uma direção.

Fatos como esses provam que este departamento da filosofia não é supérfluo.

Surge então a questão: será que esta parte, por si só, é suficiente para tornar os homens sábios?

O problema será tratado no momento oportuno; mas, por ora, deixando de lado todos os argumentos, não é evidente que precisamos de alguém a quem possamos invocar como nosso preceptor, em oposição aos preceitos dos homens em geral? Não há palavra que chegue aos nossos ouvidos sem nos causar dano; somos feridos tanto pelas boas intenções quanto pelas maldições.

As preces iradas de nossos inimigos instilam em nós temores falsos; e a afeição de nossos amigos nos corrompe por meio de seus votos benevolentes.

Pois essa afeição nos faz tatear em busca de bens distantes, incertos e vacilantes, quando poderíamos, na verdade, abrir o tesouro da felicidade em nosso próprio lar.

Não nos é permitido, sustento eu, trilhar o caminho reto.

Nossos pais e nossos escravos nos arrastam para o erro.

Ninguém confina seus erros a si mesmo; as pessoas espalham a tolice entre seus vizinhos e dela recebem em troca.

Por essa razão, em um indivíduo, encontrais os vícios das nações, porque a nação os transmitiu ao indivíduo.

Cada homem, ao corromper os outros, corrompe a si mesmo; ele absorve e, então, transmite a maldade — o resultado é uma vasta massa de perversidade, porque o a Este tema é cuidadosamente elaborado na Ep. vii, "Sobre as Multidões": "Não há pessoa que não torne algum vício atraente para nós, ou no-lo imprima, ou nos contamine inconscientemente com ele" (2).


b Estes são plenamente discutidos nas *Questões Naturais* de Sêneca, obra quase contemporânea das Cartas.

pior de cada pessoa em particular se concentra em uma massa única.

Deveríamos, portanto, ter um guardião, por assim dizer, que nos puxasse continuamente pela orelha, dissipasse os rumores e protestasse contra os entusiasmos populares.

Pois vos enganais se supondes que nossos defeitos nos são inatos; eles vieram de fora, foram acumulados sobre nós. Por isso, recebendo exortações frequentes, podemos rejeitar as opiniões que ressoam aos nossos ouvidos.

A Natureza não nos alia a nenhum vício; ela nos produziu saudáveis e livres.

Ela não pôs diante de nossos olhos nenhum objeto que pudesse despertar em nós a coceira da cobiça.

Ela colocou ouro e prata sob nossos pés, e ordenou que esses pés pisassem e esmagassem tudo aquilo que nos faz ser pisados e esmagados.

A Natureza elevou nosso olhar para o céu e quis que olhássemos para cima a fim de contemplar suas obras gloriosas e maravilhosas.

Ela nos deu o sol nascente e o poente, o curso giratório do mundo que avança, o qual revela as coisas da terra durante o dia e os corpos celestes durante a noite, os movimentos das estrelas, que são lentos se os compararmos com o universo, mas muito rápidos se refletirmos sobre o tamanho das órbitas que descrevem com velocidade incansável; ela nos mostrou os eclipses sucessivos do sol e da lua, e outros fenômenos, admiráveis porque ocorrem regularmente ou porque, por causas súbitas, irrompem à vista — como rastros noturnos de fogo, ou clarões nos céus abertos sem golpe ou som de trovão, ou colunas e feixes e os vários fenômenos das chamas.

Ela ordenou que todos esses corpos prosseguissem acima de nossas cabeças; mas o ouro e a prata, com o ferro que, por causa do ouro e da prata, nunca traz paz, ela escondeu, como se fossem coisas perigosas de confiar à nossa guarda.

Somos nós mesmos que os arrastamos para a luz do dia, a fim de que pudéssemos lutar por eles; somos nós mesmos que, rasgando a terra que os cobria, desenterramos as causas e os instrumentos de nossa própria destruição; somos nós mesmos que atribuímos nossos próprios delitos à Fortuna, e não nos envergonhamos de considerar como os mais elevados objetos aqueles que outrora jaziam nas profundezas da terra.

Queres saber quão falso é o brilho que enganou teus olhos? Não há nada realmente mais sórdido ou mais envolto em trevas do que essas coisas da terra, submersas e cobertas por tanto tempo na lama a que pertencem.

Naturalmente são sórdidas; foram arrastadas através de um longo e sombrio poço de mina.

Não há nada mais feio do que esses metais durante o processo de refino e separação do minério.

Além disso, observai os próprios trabalhadores que precisam manusear e peneirar a terra estéril, a espécie que vem do fundo; vede como estão cobertos de fuligem! E, no entanto, a matéria que eles manuseiam suja mais a alma do que o corpo, e há mais imundície no proprietário do que no trabalhador.

É, portanto, indispensável que sejamos admoestados, que tenhamos algum advogado de mente reta e, em meio a todo o tumulto e algazarra da falsidade, ouçamos uma única voz.

Mas que voz será essa? Certamente uma voz que, em meio a todo o tumulto do egoísmo, sussurre palavras salutares ao ouvido ensurdecido, dizendo: "Não precisas invejar aqueles que o povo chama de grandes e afortunados; o aplauso não deve perturbar tua atitude composta e tua sanidade de espírito; não precisas te desgostar de tua calma interior porque vês um grande homem, vestido de púrpura, protegido pelos bem conhecidos símbolos de autoridade; não deves julgar o magistrado para quem o caminho é desobstruído como mais feliz do que tu mesmo, a quem seu oficial empurra para fora da estrada.

Se queres exercer um comando que seja proveitoso para ti e prejudicial a ninguém, remove teus próprios defeitos do caminho.

Há muitos que incendeiam cidades, que tomam de assalto guarnições que permaneceram impenetráveis por gerações e seguras por inúmeras eras, que erguem montículos tão altos quanto as muralhas que estão sitiando, que com aríetes e máquinas de guerra derrubam torres erguidas a uma altura prodigiosa.

Há muitos que podem enviar suas colunas à frente e pressionar destrutivamente a retaguarda do inimigo, que podem alcançar o Grande Mar, gotejando com o sangue das nações; mas mesmo esses homens, antes de conquistarem seu inimigo, foram conquistados por sua própria cobiça.

Ninguém resistiu ao seu ataque; mas eles próprios não puderam resistir ao desejo de poder e ao impulso da crueldade; no momento em que pareciam perseguir outros, estavam eles mesmos sendo perseguidos.

Alexandre foi perseguido para a desgraça e despachado para terras desconhecidas por um desejo insano de devastar o território de outros homens.

Você acredita que estava em seu juízo perfeito o homem que pôde começar devastando a Grécia, a terra onde recebera sua educação? Aquele que arrebatou a mais preciosa recompensa de cada nação, ordenando que os espartanos fossem escravos e que os atenienses calassem a boca? Não contente com a ruína de todos os estados que Filipe havia conquistado ou subjugado por suborno,⁶ ele derrubou diversas repúblicas em vários lugares e carregou suas armas por todo o mundo; sua crueldade estava cansada, mas nunca cessava — como uma fera que despedaça mais do que sua fome exige.

Já uniu muitos reinos em um a i.e., os hircanos e outras tribos atacadas durante e após 330 a.C.


Hércules em suas várias formas saúda todo o caminho de Tiro ao Oceano Atlântico; Dionísio, da Índia através da Lídia, Trácia e do Mediterrâneo Oriental até a Grécia.

Começando com a passagem da Lei Maniliana de 66 a.C.

f 107 a.C. (também 104, 103, 102, 101, 100 e 86).

reino; já gregos e persas temem o mesmo senhor; já nações que Dario deixara livres se submetem ao jugo: a e ainda assim ele ultrapassa o Oceano e o Sol, considerando vergonhoso desviar seu curso de vitória dos caminhos que Hércules e Baco haviam trilhado;⁸ ele ameaça a própria Natureza com violência.

Ele não deseja ir; mas não pode ficar; é como um peso que cai em queda livre, cujo curso só termina quando jaz imóvel.

Não foi virtude ou razão que persuadiu Cneu Pompeu a participar de guerras estrangeiras e civis; foi seu desejo insano por glória irreal.

Agora atacava a Espanha e a facção de Sertório;⁶ agora partia para acorrentar os piratas e subjugar os mares.

d Esses eram meramente pretextos e desculpas para estender seu poder.

O que o atraiu para a África, para o Norte, contra Mitrídates, para a Armênia e todos os cantos da Ásia?⁶ Certamente foi seu desejo ilimitado de crescer; pois somente aos seus próprios olhos ele não era grande o bastante.

E o que impeliu Caio César à ruína combinada de si mesmo e do estado? Renome, busca de si mesmo e o não estabelecer limite à preeminência sobre todos os outros homens.

Ele não podia permitir que uma única pessoa o superasse, embora o estado permitisse que dois homens estivessem à sua frente.

Você acha que Caio Mário, que foi cônsul uma vez (recebeu esse cargo numa ocasião, e o roubou em todas as outras), cortejou todos os seus perigos por inspiração da virtude, quando massacrava os Teutões e os Cimbros, e perseguia Jugurta pelos ermos da África?» Mário comandava exércitos, a ambição comandava Mário.

102 e 101 a.C. em Aquae Sextiae e Vercellae; a Guerra de Jugurta durou de 109 a 106 a.C.


Quando homens como esses perturbavam o mundo, eles próprios eram perturbados — como ciclones que fazem girar juntamente o que capturam, mas que primeiro são girados eles mesmos e, por essa razão, podem avançar com tanto maior força, sem ter controle sobre si; daí, após causar tamanha destruição a outros, sentem em seu próprio corpo a força ruínosa que lhes permitiu causar estragos a muitos.

Nunca acredite que um homem possa tornar-se feliz pela infelicidade de outro.

Devemos desembaraçar todos os casos que são forçados diante de nossos olhos e enfiados em nossos ouvidos; devemos esvaziar nossos corações, pois estão cheios de más conversas.

A virtude deve ser conduzida ao lugar que estes ocuparam — uma espécie de virtude que possa extirpar a falsidade e as doutrinas que contrariam a verdade, ou que possa separar-nos da multidão, na qual depositamos confiança demasiada, e restaurar-nos à posse de opiniões sãs.

Pois isto é sabedoria — um retorno à Natureza e uma restauração à condição da qual os erros do homem nos expulsaram. É grande parte da saúde ter abandonado os conselheiros da loucura e ter fugido para longe de uma companhia mutuamente nociva.

Para que saibas a verdade da minha observação, vê quão diferente é a vida de cada indivíduo diante do público daquela do seu eu interior.

Uma vida tranquila não dá, por si mesma, lições de conduta reta; o campo não ensina, por si mesmo, a viver com simplicidade; não, mas quando testemunhas e espectadores são removidos, os defeitos que amadurecem na publicidade e na exibição afundam para o segundo plano.

Quem veste a púrpura para ostentá-la diante de nenhum olhar? Quem usa baixela de ouro quando janta sozinho? Quem, ao se lançar à sombra de alguma árvore rústica, exibe na solidão o esplendor do seu luxo? Ninguém se torna elegante apenas para o próprio deleite, ou mesmo para a admiração de poucos amigos ou parentes.


Antes, ele espalha seus vícios bem-aparelhados na proporção do tamanho da multidão admiradora.

Assim é: puxa-sacos e testemunhas são irritantes de todas as nossas loucas fraquezas.

Podeis fazer-nos cessar de cobiçar, se apenas nos fizerdes cessar de exibir.

Ambição, luxo e capricho precisam de um palco para atuar; curareis todos esses males se buscardes o retiro.

Portanto, se a nossa morada está situada em meio ao tumulto de uma cidade, deve haver um conselheiro de pé ao nosso lado. Quando os homens louvam grandes rendas, ele deve louvar a pessoa que pode ser rica com um patrimônio modesto e mede sua riqueza pelo uso que faz dela. Diante daqueles que glorificam influência e poder, ele deve, por sua própria vontade, recomendar um lazer dedicado ao estudo, e uma alma que deixou o externo e encontrou a si mesma.

Ele deve apontar pessoas, felizes na estima popular, que vacilam em suas invejadas alturas de poder, que estão desanimadas e têm uma opinião muito diferente de si mesmas daquela que os outros têm delas.

O que os outros consideram elevado é, para elas, um precipício absoluto.

Por isso ficam assustadas e em alvoroço sempre que olham para baixo, do declive abrupto de sua grandeza.

Pois refletem que há vários modos de cair e que o ponto mais alto é o mais escorregadio.

Então temem aquilo pelo qual se esforçaram, e a boa fortuna que as tornou pesadas aos olhos dos outros pesa mais sobre si mesmas.

Então louvam o lazer fácil e a independência; odeiam o glamour e tentam escapar enquanto suas fortunas ainda estão intactas.

Então, por fim, podeis vê-las estudando filosofia em meio ao seu medo, e a Literalmente, pagar dinheiro à vista ou realizar uma tarefa sem demora.


b Isto é, o departamento de "conselho por preceitos", discutido na carta anterior sob outro ângulo.

O termo grego é o mais próximo da subdivisão latina hortatio.

c Isto é, a petulância de um escravo doméstico (verna),

buscando conselhos sólidos quando suas fortunas saem do rumo.

Pois estas duas coisas são, por assim dizer, polos opostos — boa fortuna e bom coração; é por isso que somos mais sábios em meio à adversidade.

É a prosperidade que tira a retidão.

SOBRE A UTILIDADE DOS PRINCÍPIOS BÁSICOS

Vocês continuam me pedindo que eu explique sem adiamento um tema sobre o qual certa vez observei que deveria ser deixado para a ocasião apropriada, e que eu vos informe por carta se este ramo da filosofia que os gregos chamam de paraenético, e nós romanos chamamos de "preceptorial", é suficiente para nos dar perfeita sabedoria.

Agora, sei que o tomareis com bom grado se eu recusar fazê-lo. Mas aceito vosso pedido com ainda mais boa vontade, e recuso deixar que o dito comum perca seu sentido:

Não peças o que desejarias não ter obtido.

Pois algumas vezes buscamos com esforço aquilo que recusaríamos se fosse oferecido voluntariamente.

Chamai a isso capricho ou chamai-lhe mau humor — devemos punir o hábito com pronta aquiescência.

Há muitas coisas que gostaríamos que os homens pensassem que desejamos, mas que na verdade não desejamos.

Um conferencista às vezes traz ao palco uma enorme obra de pesquisa, escrita em letra minúscula e dobrada bem compacta; após ler uma grande parte, ele diz: "Pararei, se desejardes"; e um grito se ergue: "Continue, continue!" — dos lábios daqueles que anseiam que o orador se cale naquele exato momento.


Frequentemente queremos uma coisa e rezamos por outra, não dizendo a verdade nem mesmo aos deuses, enquanto os deuses ou não nos ouvem, ou então têm piedade de nós. Mas eu, sem piedade, vingar-me-ei e carregarei uma enorme carta sobre vossos ombros; quanto a vós, se a lerdes com relutância, podereis dizer: "Eu mesmo trouxe este fardo sobre mim", e podereis vos classificar entre aqueles homens cujas esposas demasiado ambiciosas os enlouquecem, ou aqueles que as riquezas atormentam, ganhas com extremo suor do rosto, ou aqueles que são torturados pelos títulos que buscaram por toda sorte de artifícios e labores, e todos os outros que são responsáveis por suas próprias desgraças.

Mas devo interromper este preâmbulo e abordar o problema em questão.

Dizem os homens: "A vida feliz consiste na conduta reta; os preceitos guiam alguém à conduta reta; portanto, os preceitos são suficientes para alcançar a vida feliz." Mas eles nem sempre nos guiam à conduta reta; isso ocorre apenas quando a vontade é receptiva; e às vezes são aplicados em vão, quando opiniões errôneas obsessivamente dominam a alma.

Além disso, um homem pode agir retamente sem saber que está agindo retamente.



a Hipócrates pertencia à escola "Clínica"; Asclepíades e seu discípulo Temíson, à "Metódica". Ver Índice de Nomes Próprios.

preceitos de conselho — a profissão médica, por exemplo.

Há as diferentes escolas de Hipócrates, de Asclepíades, de Temíson.

a E além disso, nenhuma arte que se ocupe de teorias pode existir sem suas próprias doutrinas; os gregos as chamam de dogmas, enquanto nós, romanos, podemos usar o termo "doutrinas", ou "princípios", ou "princípios adotados", b — tais como os que encontrareis na geometria ou na astronomia.

Mas a filosofia é tanto teórica quanto prática; ela contempla e ao mesmo tempo age.

Estais de fato enganados se pensais que a filosofia vos oferece apenas auxílio mundano; suas aspirações são mais elevadas do que isso.

Ela clama: "Investigo o universo inteiro, nem me contento, mantendo-me dentro de uma morada mortal, em vos dar conselhos favoráveis ou desfavoráveis.

Grandes assuntos me convidam, e tais que estão bem acima de vós.

Nas palavras de Lucrécio: c

A ti revelarei os caminhos do céu

E dos deuses, estendendo diante de teus olhos

Os átomos — de onde todas as coisas são trazidas ao nascimento,

Aumentadas e nutridas pelo poder criativo,

E também seu fim quando a Natureza as abandona.

A filosofia, portanto, sendo teórica, deve ter suas doutrinas.

E por quê? Porque nenhum homem pode desempenhar devidamente ações corretas, exceto aquele a quem foi confiada a razão, que o habilitará, em todos os casos, a cumprir todas as categorias do dever. Essas categorias ele não pode observar a menos que receba preceitos para cada ocasião, e não apenas para o presente.

Preceitos por si só são fracos e, por assim dizer, sem raízes, se forem atribuídos às partes e não ao todo.

São as doutrinas que nos fortalecerão e nos sustentarão em paz e calma, que abrangerão simultaneamente toda a vida e o ° Se elementa e membra significam "letras e cláusulas" ou "matéria e formas de matéria" é difícil dizer.


i.e., antes do advento de qualquer filosofia teórica,

Há a mesma diferença entre doutrinas filosóficas e preceitos como há entre elementos e membros a; estes dependem daqueles, enquanto aqueles são a fonte tanto destes quanto de todas as coisas.

Dizem: "A sabedoria antiga aconselhava apenas o que se deveria fazer e evitar; & e ainda assim os homens de outrora eram homens muito melhores.

Quando homens eruditos apareceram, os homens bons tornaram-se raros."

Pois aquela virtude franca e simples transformou-se em conhecimento oculto e astucioso; ensinam-nos a debater, não a viver." Naturalmente, como dizes, a sabedoria antiquada, especialmente em seus primórdios, era rude; mas assim também eram as outras artes, cuja destreza se desenvolveu com o progresso.

Nem, naqueles dias, havia ainda necessidade de curas cuidadosamente planejadas.

A maldade ainda não havia atingido um ponto tão elevado, nem se espalhara tão amplamente.

Vícios simples podiam ser tratados com curas simples; agora, porém, precisamos de defesas erguidas com tanto maior cuidado, por causa das forças mais poderosas que nos atacam.

A medicina outrora consistia no conhecimento de poucas ervas simples, para estancar o fluxo de sangue ou curar feridas; depois, gradualmente, alcançou seu atual estágio de variedade complicada.

Não admira que nos primeiros tempos a medicina tivesse menos trabalho! Os corpos dos homens ainda eram sãos e fortes; sua alimentação era leve e não estragada pela arte e pelo luxo, mas quando começaram a buscar pratos não para remover, mas para despertar o apetite, e inventaram inúmeros molhos para aguçar a gula — então o que antes era nutrição para o faminto tornou-se um fardo para o estômago cheio.

Daí vêm a palidez, e um tremor dos músculos encharcados de vinho, e uma magreza repulsiva, devida mais à indigestão do que à fome.


Muretus removeu *corporum* após *palpitatio*: Buecheler sugeriu *praecordiorum*, e Windhaus *eordum*.

Gertz acrescentou outro *male* ao texto.

Passos vacilantes e um andar cambaleante, tal como o da embriaguez.

Daí a hidropisia, espalhando-se sob toda a pele, e o ventre crescendo em pança pelo mau hábito de ingerir mais do que pode conter.

Daí a icterícia amarela, os semblantes descoloridos, e corpos que apodrecem internamente, e dedos que se tornam nodosos quando as articulações enrijecem, e músculos que ficam entorpecidos e sem poder de sensação, e a palpitação do coração com seu bater incessante.

Por que preciso mencionar as tonturas? Ou falar da dor nos olhos e nos ouvidos, da coceira e da dor no cérebro febril, e das úlceras internas por todo o sistema digestivo? Além dessas, há inúmeras espécies de febre, algumas agudas em sua malignidade, outras que se arrastam sobre nós com dano sutil, e ainda outras que se aproximam com calafrios e forte sezão.

Por que mencionar as outras inúmeras doenças, as torturas que resultam do alto viver?

Os homens costumavam estar livres de tais males, porque ainda não haviam enfraquecido suas forças pela indulgência, porque tinham controle sobre si mesmos e supriam suas próprias necessidades.

Endureciam o corpo com trabalho e fadiga real, cansando-se com corridas, caças ou cultivo da terra.

Eram revigorados por alimentos dos quais apenas um homem faminto podia extrair prazer.

Portanto, não havia necessidade de todo o nosso vasto arsenal médico, de tantos instrumentos e caixas de pílulas.

Por razões simples, gozavam de saúde simples; foram necessários cursos elaborados para produzir doenças elaboradas.

Repare no número de coisas — todas para descer por uma única garganta — que o luxo mistura, após devastar a terra e o mar.

Tantos pratos diferentes certamente devem entrar em conflito; são engolidos com dificuldade e digeridos com dificuldade, cada um se chocando contra o outro.


E não é de admirar, pois as doenças que resultam de alimentos mal combinados são variáveis e múltiplas; deve haver um transbordamento quando tantas combinações não naturais são amontoadas juntas.

Daí há tantas classes de enfermidades quantas são as classes de homens vivos.

O ilustre fundador da corporação e profissão da medicina observou que as mulheres nunca perdiam os cabelos nem sofriam de dores nos pés; e, no entanto, hoje em dia elas ficam com os cabelos ralos e são afligidas pela gota.

Isso não significa que o físico da mulher mudou, mas que foi conquistado; ao rivalizar com as indulgências masculinas, elas também rivalizaram com os males aos quais os homens são herdeiros.

Elas mantêm os mesmos horários tardios e bebem a mesma quantidade de licor; desafiam os homens na luta e na bebedeira; não são menos dadas a vomitar por causa dos estômagos distendidos e a assim descarregar todo o seu vinho novamente; nem ficam atrás dos homens em roer gelo, como alívio para suas digestões febris.

E elas até igualam os homens em suas paixões, embora tenham sido criadas para sentir o amor passivamente (que os deuses e deusas as confundam!). Elas concebem as mais impossíveis variedades de impudicícia e, na companhia dos homens, fazem o papel de homens.

Que admiração, então, que possamos refutar a afirmação do maior e mais hábil médico, quando tantas mulheres estão gotosas e calvas! Por causa de seus vícios, as mulheres deixaram de merecer os privilégios de seu sexo; elas se despiram de sua natureza feminina e, portanto, estão condenadas a sofrer as doenças dos homens.

Os médicos de outrora nada sabiam sobre prescrever alimentação frequente e sustentar o pulso débil com vinho; não compreendiam a prática da sangria nem o alívio de males crônicos com banhos de suor; não sabiam como, enfaixando tornozelos e braços, reconduzir às partes exteriores a força oculta que se refugiara no centro.

Não eram compelidos a buscar muitas variedades de remédio, porque as variedades de sofrimento eram pouquíssimas.

Hoje, porém, a que estágio chegaram os males da saúde precária! Este é o juro que pagamos pelos prazeres que cobiçamos além do que é razoável e justo.

Não te admires de que as doenças sejam incontáveis: conta os cozinheiros! Todos os interesses intelectuais estão suspensos; os que seguem a cultura discursam para salas vazias, em lugares remotos.

As salas do professor e do filósofo estão desertas; mas que multidão há nos cafés! Quantos jovens assediam as cozinhas de seus amigos glutões! Não mencionarei as tropas de rapazes infelizes que devem suportar outros tratamentos vergonhosos após o banquete.

Não mencionarei as tropas de efebos, classificados por nação e cor, que devem ter todos a mesma pele lisa, e a mesma quantidade de penugem juvenil nas faces, e o mesmo modo de arrumar os cabelos, para que nenhum rapaz de cabelos lisos se misture entre os de cachos.

Tampouco mencionarei a mistura de padeiros, e o número de serviçais que, a um dado sinal, apressam-se a trazer os pratos.

Ó deuses! Quantos homens são mantidos ocupados para satisfazer um único ventre! Como? Imaginas que aqueles cogumelos, o veneno do epicurista, não produzem efeitos malignos em segredo, ainda que não tenham tido efeito imediato? Como? Supões que a tua neve de verão não endurece a A mais fina variedade de garum era feita de ovas de cavala espanhola.


o tecido do fígado? O quê? Supõe que essas ostras, um alimento lento e engordado no lodo, não nos pesam com uma languidez nascida da lama? O quê? Não pensas que o chamado "Molho das Províncias", o caro extrato de peixes venenosos, queima o estômago com sua putrefação salgada? O quê? Julgas que os pratos corrompidos que um homem engole quase ardendo do fogo da cozinha se apagam no sistema digestivo sem causar dano? Quão repulsivos, então, e quão insalubres são seus arrotos, e quão enojados os homens ficam de si mesmos quando exalam os vapores da orgia de ontem! Podes ter certeza de que sua comida não está sendo digerida, mas apodrecendo.

Lembro-me de uma vez ter ouvido fofocas sobre um prato notório no qual tudo o que os epicuristas amam deleitar havia sido amontoado por uma casa de pasto que caminhava rapidamente para a falência; havia dois tipos de mexilhões, e ostras cortadas ao redor na linha onde são comestíveis, realçadas em intervalos por ouriços-do-mar; o todo era ladeado por tainhas cortadas e servidas sem espinhas.

Nestes dias, temos vergonha de alimentos separados; as pessoas misturam muitos sabores em um só.

A mesa de jantar faz o trabalho que o estômago deveria fazer. Aguardo a seguir que a comida seja servida mastigada! E quão longe estamos disso já, quando retiramos conchas e espinhas e o cozinheiro executa o ofício dos dentes!

Dizem: "É trabalho demais tomar nossos luxos um a um; façamos com que tudo seja servido ao mesmo tempo e misturado no mesmo sabor."

Por que deveria eu me servir de um único prato? Façamos com que muitos venham à mesa de uma vez; as iguarias de vários pratos devem ser combinadas e confundidas.


Aqueles que costumavam declarar que isso era feito por exibição e notoriedade devem entender que não é feito por ostentação, mas que é uma oblação ao nosso senso de dever! Tenhamos de uma só vez, encharcados no mesmo molho, os pratos que geralmente são servidos separadamente.

Que não haja diferença: que ostras, ouriços-do-mar, mariscos e tainhas sejam misturados juntos e cozidos no mesmo prato." Nenhum alimento vomitado poderia ser embaralhado mais desordenadamente.

E assim como a comida em si é complicada, as doenças resultantes são complexas, inexplicáveis, múltiplas, variegadas; a medicina começou a combatê-las de muitas maneiras e com muitas regras de tratamento.

Agora declaro a vós que a mesma afirmação se aplica à filosofia.

Ela foi outrora mais simples, porque os pecados dos homens eram em menor escala e podiam ser curados com pouco esforço; diante, porém, de toda essa subversão moral, os homens não devem deixar remédio algum por experimentar.

E oxalá que esta peste pudesse enfim ser vencida! Estamos loucos, não apenas individualmente, mas nacionalmente.

Reprimimos o homicídio e os assassinatos isolados; mas que dizer da guerra e do tão celebrado crime de trucidar povos inteiros? Não há limites para a nossa ganância, nenhum para a nossa crueldade.

E enquanto tais crimes são cometidos às ocultas e por indivíduos, são menos nocivos e menos portentosos; mas crueldades são praticadas por decreto do senado e da assembleia popular, e ao público se ordena que faça o que é proibido ao indivíduo.

Atos que seriam punidos com a perda da vida quando cometidos em segredo são por nós louvados porque generais fardados os executaram.

O homem, naturalmente a mais gentil das criaturas, não se envergonha de se regozijar no sangue de outros, de travar guerra, e de confiar a condução da guerra a seus filhos, quando até os animais mudos e as feras selvagens mantêm paz entre si.


Contra essa loucura avassaladora e generalizada, a filosofia tornou-se questão de maior esforço e adquiriu força na proporção da força que é ganha pelas forças opositoras.

Outrora era fácil repreender os homens escravos da bebida e que buscavam alimentos mais luxuosos; não exigia grande esforço trazer o espírito de volta à simplicidade da qual ele se afastara apenas levemente.

Mas agora não...

É necessária a mão rápida, o domínio do ofício.°

Nenhum vício permanece dentro de seus limites; o luxo precipita-se na ganância. Somos dominados pelo esquecimento daquilo que é honroso.

Nada que tenha valor atrativo é vil.

O homem, objeto de reverência aos olhos do homem, é agora abatido por gracejo e esporte; e aqueles que outrora era ímpio treinar para infligir e suportar feridas são lançados à frente, expostos e indefesos; e é um espetáculo satisfatório ver um homem feito cadáver.

Em meio a essa condição moral transtornada, algo mais forte que o habitual é necessário — algo que sacuda esses males crônicos; a fim de erradicar uma crença profundamente enraizada em ideias errôneas, a conduta deve ser regulada por doutrinas.

É somente quando acrescentamos preceitos, consolação e encorajamento a essas coisas que elas podem prevalecer; por si mesmas, são ineficazes.

Se quisermos manter os homens firmemente ligados e arrancá-los dos males que os agarram com força, eles devem aprender o que é o mal e o que é o bem.

Devem saber b i.e., não reforçados por dogmas gerais.


que tudo, exceto a virtude, muda de nome e se torna ora bom, ora mau.

Assim como o principal vínculo de união do soldado é seu juramento de fidelidade e seu amor à bandeira, e um horror à deserção, e assim como, após essa etapa, outros deveres podem ser facilmente exigidos dele, e confianças lhe são dadas uma vez que o juramento a tenha sido administrado; assim também ocorre com aqueles que você desejaria conduzir à vida feliz: os primeiros fundamentos devem ser lançados, e a virtude deve ser incutida nesses homens.

Eles devem ser mantidos por uma espécie de culto supersticioso à virtude; que a amem; que desejem viver com ela e recusem viver sem ela.

"Mas, então," dizem as pessoas, "não alcançaram certos indivíduos a excelência sem um treinamento complicado? Não fizeram grande progresso obedecendo apenas a preceitos nus b?" Muito verdadeiro; mas seus temperamentos eram propícios, e eles arrebataram a salvação como que de passagem.

Pois assim como os deuses imortais não aprenderam a virtude — tendo nascido com a virtude completa e contendo em sua natureza a essência do bem — também certos homens são dotados de qualidades incomuns e alcançam sem um longo aprendizado aquilo que ordinariamente é matéria de ensino, acolhendo as coisas honrosas tão logo as ouvem.

Daí vêm as mentes escolhidas que se apoderam rapidamente da virtude, ou então a produzem de dentro de si mesmas.

Mas o sujeito obtuso, lento, que é prejudicado por seus maus hábitos, deve ter essa ferrugem da alma incessantemente esfregada.

Ora, assim como os primeiros, que são inclinados ao bem, podem ser elevados às alturas mais rapidamente; assim também os espíritos mais fracos serão auxiliados e libertos de suas opiniões malignas se lhes confiarmos os princípios aceitos da filosofia; e você pode entender quão Mantemos *usque sudorem* a leitura de A, apesar das objeções de Gruter e outros.


essenciais são esses princípios da seguinte maneira.

Certas coisas se infiltram em nós, tornando-nos lentos em alguns aspectos e precipitados em outros.

Essas duas qualidades — uma de imprudência e a outra de indolência — não podem ser respectivamente refreadas ou estimuladas, a menos que removamos suas causas, que são a admiração equivocada e o medo equivocado.

Enquanto estivermos obcecados por tais sentimentos, podeis nos dizer: "Deveis este dever a vosso pai, este a vossos filhos, este a vossos amigos, este a vossos hóspedes"; mas a ganância sempre nos conterá, por mais que nos esforcemos.

Um homem pode saber que deve lutar por sua pátria, mas o medo o dissuadirá.

Um homem pode saber que deve derramar sua última gota de energia em favor de seus amigos, mas o luxo o proibirá.

Um homem pode saber que manter uma amante é o pior tipo de insulto à sua esposa, mas a luxúria o impelirá na direção oposta.

Será, portanto, inútil dar preceitos, a menos que primeiro removais as condições que provavelmente se oporão aos preceitos; isso não fará mais bem do que colocar armas ao vosso lado e vos aproximar do inimigo sem ter as mãos livres para usar tais armas.

A alma, para lidar com os preceitos que oferecemos, deve primeiro ser libertada.

Suponhamos que um homem esteja agindo como deveria; ele não pode manter isso de forma contínua ou consistente, pois não conhecerá a razão de assim agir.

Parte de sua conduta resultará corretamente devido à sorte ou à prática; mas não haverá em sua mão nenhuma regra pela qual ele possa regular seus atos, e na qual possa confiar para lhe dizer se aquilo que fez está certo.

Aquele que é bom por mero acaso não dará promessa de reter tal caráter para sempre.

Além disso, os preceitos talvez vos ajudem a fazer o que deve ser feito; mas a A nota era a marca de infâmia que o censor registrava quando riscava o nome de um homem da lista de senadores ou cavaleiros.


b O gênio era propriamente o alter ego de um homem, ou seu "eu melhor": todo homem tinha seu gênio.

Para o uso coloquial, compare-se o "indulge genio" dos poetas romanos.

eles não vos ajudarão a fazê-lo da maneira adequada; e se não vos ajudarem nesse fim, não vos conduzirão à virtude.

Concedo-vos que, se advertido, um homem fará o que deve; mas isso não é suficiente, pois o mérito não está no ato em si, mas na maneira como é feito.

O que é mais vergonhoso do que uma refeição dispendiosa que consome a renda até de um cavaleiro? Ou o que é tão digno da condenação do censor quanto estar sempre a se mimar a si mesmo e ao seu "homem interior", se posso falar como os glutões? E, no entanto, muitas vezes um jantar inaugural custou ao homem mais cuidadoso um milhão inteiro! A própria quantia que é considerada vergonhosa se gasta com o apetite é irrepreensível se gasta para fins oficiais! Pois não é luxo, mas uma despesa sancionada pelo costume.

Uma tainha de tamanho monstruoso foi apresentada ao Imperador Tibério.

Dizem que pesava quatro libras e meia (e por que não deveria eu aguçar o paladar de certos epicuristas mencionando seu peso?). Tibério ordenou que fosse enviada ao mercado de peixes e posta à venda, observando: "Ficarei totalmente surpreso, meus amigos, se nem Ápicio nem P. Octávio comprarem essa tainha." O palpite se confirmou além de sua expectativa: os dois homens licitaram, e Octávio venceu, adquirindo assim grande reputação entre seus íntimos porque comprara por cinco mil sestércios um peixe que o Imperador vendera, e que nem mesmo Ápicio conseguira comprar.

Pagar tal preço foi vergonhoso para Octávio, mas não para o indivíduo que comprou o peixe a fim de apresentá-lo a Tibério — embora eu fosse inclinado a culpar este último também; mas, de qualquer forma, ele admirava um presente que julgava digno de César.


a Um vício frequente sob o Império, apelidado de captatio.

b Περὶ Καθήκοντος — um assunto tratado por Panécio e por Cícero (De Officiis).

Quando as pessoas se sentam à cabeceira dos amigos doentes, honramos suas intenções.

Mas quando as pessoas fazem isso com o propósito de obter um legado, são como abutres à espera de carniça.

O mesmo ato pode ser ou vergonhoso ou honroso: o propósito e a maneira fazem toda a diferença.

Agora, cada um de nossos atos será honroso se declararmos lealdade à honra e julgarmos a honra e seus resultados como o único bem que pode caber ao homem; pois as outras coisas são apenas temporariamente boas.

Penso, então, que deve estar profundamente implantada uma firme crença que se aplique à vida como um todo: é isso que chamo de "doutrina". E assim como for essa crença, assim serão nossos atos e nossos pensamentos.

Assim como forem nossos atos e nossos pensamentos, assim serão nossas vidas. Não basta, quando um homem está organizando sua existência como um todo, dar-lhe conselhos sobre detalhes.

Marco Bruto, no livro que intitulou *Sobre o Dever*, dá muitos preceitos a pais, filhos e irmãos; mas ninguém cumprirá o seu dever como convém, a menos que tenha algum princípio ao qual possa referir a sua conduta.

Devemos pôr diante dos olhos a meta do Sumo Bem, para a qual possamos tender, e à qual todos os nossos atos e palavras possam referir-se — assim como os marinheiros devem guiar o seu curso segundo uma certa estrela.

A vida sem ideais é errática: tão logo se estabelece um ideal, as doutrinas começam a ser necessárias.

Estou certo de que admitirás que nada é mais vergonhoso do que uma conduta incerta e vacilante, do que o hábito de recuar timidamente.

Esta será a nossa experiência em todos os casos, a menos que removamos aquilo que detém o espírito e o obstrui, e o impede de fazer uma tentativa e de esforçar-se com todas as suas forças.

Preceitos são comumente dados sobre como os deuses devem ser adorados.

Mas proibamos que lâmpadas sejam acesas no sábado, pois os deuses não necessitam de luz, nem os homens se comprazem na fuligem.

Proibamos os homens de oferecer saudações matinais e de se aglomerar às portas dos templos; as ambições mortais são atraídas por tais cerimônias, mas Deus é adorado por aqueles que verdadeiramente O conhecem.

Proibamos levar toalhas e estrígilos a Júpiter, e oferecer espelhos a Juno;¹ pois Deus não busca servos.

Certamente que não; Ele próprio serve à humanidade, em toda parte e a todos está presente para ajudar.

Embora um homem ouça que limite deve observar no sacrifício, e até onde deve recuar das superstições onerosas, nunca progredirá o suficiente até que tenha concebido uma ideia correta de Deus — considerando-O como aquele que possui todas as coisas, e distribui todas as coisas, e as concede sem preço.

E que razão têm os deuses para praticar atos de bondade? É a sua natureza.

Quem pensa que eles não querem causar dano, está enganado; eles não podem causar dano.

Eles não podem receber nem infligir injúria; pois causar dano está na mesma categoria que sofrer dano.

A natureza universal, toda gloriosa e toda bela, tornou incapazes de infligir o mal aqueles que removeu do perigo do mal.

¹ *As Epístolas de Sêneca* — Velz., também Windhaus e Madvig; *beneficium* BA.

² i.e., os traços significativos do atletismo e do adorno, respectivamente para homens e mulheres.

A primeira maneira de adorar os deuses é crer neles; a seguinte, reconhecer sua majestade, reconhecer sua bondade, sem a qual não há majestade.

Também, saber que eles são comandantes supremos no universo, controlando todas as coisas por seu poder e agindo como guardiões da raça humana, ainda que por vezes se mostrem indiferentes ao indivíduo.

Eles não dão nem recebem o mal; mas castigam e refreiam certas pessoas, impõem penalidades e, às vezes, punem concedendo aquilo que parece bom exteriormente.


Quer conquistar os deuses? Então seja um homem bom.

Quem os imita, já os adora suficientemente.

Vem então o segundo problema — como lidar com os homens.

Qual é o nosso propósito? Que preceitos oferecemos? Devemos ordenar-lhes que se abstenham de derramar sangue? Que coisa pequena é não causar dano àquele a quem deverias ajudar! É deveras digno de grande louvor, quando o homem trata o homem com bondade! Devemos aconselhar a estender a mão ao náufrago, ou indicar o caminho ao errante, ou repartir um pedaço de pão com o faminto? Sim, se eu puder primeiro vos dizer tudo o que deve ser concedido ou negado; entretanto, posso estabelecer para a humanidade uma regra, em breve compasso, para nossos deveres nas relações humanas: tudo o que contemplais, aquilo que abrange tanto deus quanto homem, é um só — somos as partes de um grande corpo. A Natureza nos produziu aparentados uns aos outros, pois nos criou da mesma fonte e para o mesmo fim.

Ela engendrou em nós a afeição mútua e nos tornou propensos às amizades.

Ela estabeleceu a equidade e a justiça; segundo seu preceito, é mais miserável cometer do que sofrer uma injúria.

Por suas ordens, nossas mãos estão prontas para ajudar na boa obra.

Que este verso esteja em vosso coração e em vossos lábios:

"Sou um homem; e nada do que é humano
Considero estranho a mim."

Possuamos as coisas em comum; pois o nascimento é nosso em comum.

Nossas relações uns com os outros são como um arco de pedras, que desabaria se as pedras não se sustentassem mutuamente, e que se mantém exatamente dessa maneira.

Em seguida, após considerar deuses e homens, vejamos como devemos usar as coisas.


É inútil termos proferido nossos preceitos, a menos que comecemos por refletir que opinião devemos ter sobre tudo — sobre a pobreza, a riqueza, a fama, a desonra, a cidadania, o exílio.

Eliminemos o rumor e atribuamos valor a cada coisa, perguntando o que ela é e não como é chamada.

Agora voltemos à consideração das virtudes.

Algumas pessoas nos aconselharão a valorizar muito a prudência, a cultivar a coragem e a nos apegarmos mais firmemente,

se possível, à justiça do que a todas as outras qualidades.

Mas isso não nos servirá de nada se não soubermos o que é a virtude, se é simples ou composta, se é uma ou múltipla, se suas partes são separadas ou entrelaçadas umas com as outras; se aquele que possui uma virtude possui também as demais; e quais são exatamente as distinções entre elas.

O carpinteiro não precisa indagar sobre sua arte à luz de sua origem ou de sua função, assim como o pantomimeiro não precisa indagar sobre a arte da dança; se essas artes se compreendem a si mesmas, nada lhes falta, pois não se referem à vida como um todo.

Mas a virtude significa o conhecimento de outras coisas além de si mesma: se quisermos aprender a virtude, devemos aprender tudo sobre a virtude.

A conduta não será correta a menos que a vontade de agir seja correta; pois esta é a fonte da conduta.

Tampouco a vontade pode ser correta sem uma atitude correta da mente; pois esta é a fonte da vontade.

Além disso, tal atitude da mente não será encontrada nem mesmo no melhor dos homens, a menos que ele tenha aprendido as leis da vida como um todo, tenha elaborado um julgamento adequado sobre tudo e tenha reduzido os fatos a um padrão de verdade.

A paz de espírito é desfrutada apenas por aqueles que alcançaram um padrão de julgamento fixo e imutável; os demais mortais continuamente oscilam e fluem em suas decisões, flutuando numa condição em que alternadamente rejeitam e buscam as coisas.


E qual é a razão desse vaivém? É porque nada é claro para eles, porque fazem uso de um critério muito incerto — o rumor.

Se desejais sempre as mesmas coisas, deveis desejar a verdade.

Mas não se pode alcançar a verdade sem doutrinas; pois as doutrinas abrangem toda a vida.

As coisas boas e más, honrosas e vergonhosas, justas e injustas, devidas e indevidas, as virtudes e sua prática, a posse de confortos, o valor e o respeito, a saúde, a força, a beleza, a agudeza dos sentidos — todas essas qualidades exigem alguém que seja capaz de avaliá-las.

Deve-se permitir que se saiba por qual valor cada objeto deve ser avaliado na lista; pois às vezes você é enganado e acredita que certas coisas valem mais do que seu valor real; na verdade, tão mal enganado você está que descobrirá que deve avaliar por um mero valor de um centavo aquelas coisas que nós, homens, consideramos como as que mais valem — por exemplo, riquezas, influência e poder.

Você nunca entenderá isso a menos que tenha investigado o padrão real pelo qual tais condições são avaliadas relativamente.

Assim como as folhas não podem florescer por seus próprios esforços, mas precisam de um galho ao qual se agarrem e do qual possam extrair seiva, também os seus preceitos, quando tomados isoladamente, murcham; eles devem ser enxertados em uma escola de filosofia.

Além disso, aqueles que eliminam as doutrinas não compreendem que essas doutrinas são fortalecidas pelo próprio fato de sua remoção.

Pois o que estão dizendo esses homens? Eles estão dizendo que os preceitos são suficientes para desenvolver a vida, e que as doutrinas da sabedoria (em outras palavras, os dogmas) são ° i.e., progredindo de uma φαντασία em geral para uma φαντασία καταληπτική.


b Sêneca caracteristicamente ignora a metade desagradável do provérbio: φιλεῖν ὡς μισήσων καὶ μισεῖν ὡς φιλήσων.

E, no entanto, essa própria afirmação deles é uma doutrina — assim como se eu agora observasse que se deve dispensar os preceitos com base em que são supérfluos, que se deve fazer uso das doutrinas, e que nossos estudos deveriam ser direcionados somente para esse fim; assim, pela minha própria declaração de que os preceitos não devem ser levados a sério, eu estaria proferindo um preceito.

Há certas questões na filosofia que precisam de admoestação; há outras que precisam de prova, e de muita prova também, porque são complicadas e dificilmente podem ser esclarecidas com o maior cuidado e a maior habilidade dialética.

Se as provas são necessárias, também o são as doutrinas; pois as doutrinas deduzem a verdade por meio do raciocínio.

Algumas coisas são claras, e outras são vagas: aquelas que os sentidos e a memória podem abarcar são claras; aquelas que estão fora de seu alcance são vagas.

Mas a razão não se satisfaz com fatos óbvios; sua função mais elevada e nobre é lidar com coisas ocultas.

Aquilo que conduz a um acordo geral, e também a um perfeito, é uma crença assegurada em certos fatos; mas, se faltar essa segurança, e tudo estiver à deriva em nossas mentes, então as doutrinas são indispensáveis; pois elas dão às nossas mentes os meios de decisão inabalável.

Além disso, quando aconselhamos um homem a considerar seus amigos tão altamente quanto a si mesmo, a refletir que um inimigo pode tornar-se amigo, e a estimular o amor no amigo, e a conter o ódio no inimigo, acrescentamos: "Isto é justo e honroso." Ora, o elemento justo e honroso em nossas doutrinas é abraçado pela razão; logo, a razão é necessária; pois sem ela as doutrinas também não podem existir.

Mas unamos as duas coisas.

Pois, na verdade, os ramos são inúteis a ex., nos mistérios de Elêusis, etc.


Quintiliano i. 9. 3 diz que a etologia se contém nas pessoas; e Cícero, De Orat.

iiL 205, numa lista de figuras com as quais o orador deveria estar familiarizado, inclui characterismos, ou descriptio.

sem suas raízes, e as próprias raízes são fortalecidas pelos crescimentos que produziram.

Todos podem entender quão úteis são as mãos; elas obviamente nos ajudam. Mas o coração, a fonte do crescimento, do poder e do movimento das mãos, está oculto.

E posso dizer o mesmo sobre os preceitos: eles são manifestos, enquanto as doutrinas da sabedoria são ocultas.

E assim como apenas os iniciados a conhecem a porção mais sagrada dos ritos, assim na filosofia as verdades ocultas são reveladas somente àqueles que são membros e foram admitidos aos ritos sagrados.

Mas os preceitos e outras coisas tais são familiares até mesmo aos não iniciados.

Posidônio sustenta que não apenas o dar preceitos (não há nada que me impeça de usar esta palavra), mas também a persuasão, a consolação e o encorajamento são necessários.

A estes ele acrescenta a investigação das causas (mas não vejo por que não deveria ousar chamá-la de etiologia, já que os estudiosos que montam guarda sobre a língua latina assim usam o termo como tendo direito a isso). Ele observa que também será útil ilustrar cada virtude particular; essa ciência Posidônio chama de etologia, enquanto outros a chamam de caracterização.

b Ela dá os sinais e marcas que pertencem a cada virtude e vício, para que por eles se possa fazer distinção entre coisas semelhantes.

Sua função é a mesma que a do preceito.

Pois aquele que profere preceitos diz: "Se queres ter autocontrole, age assim e assim!" Aquele que ilustra diz: "O homem que age assim e assim, e se abstém de certas outras coisas, possui autocontrole." Se perguntas qual é a diferença aqui, digo que um dá os preceitos da virtude, o outro a sua encarnação.

Essas ilustrações, ou, para usar um termo comercial, a Para a mesma figura, aplicada de modo semelhante, ver Ep. lxxx.


esses exemplos, confesso, têm certa utilidade; basta expô-los bem recomendados, e encontrarás homens que os imitarão.

Considerarias, por exemplo, útil ter evidência dada a ti pela qual possas reconhecer um cavalo de raça pura, e não ser enganado na tua compra ou perder tempo com um animal de baixa linhagem? a Mas quanto mais útil é conhecer as marcas de uma alma soberbamente bela — marcas que se podem apropriar de outro para si mesmo!

Imediatamente o potro da manada de alta linhagem, criado nos pastos,

Marcha com passo vigoroso, e pisa com movimento delicado; Primeiro no caminho perigoso e no rio ameaçador,

Confiando-se à ponte desconhecida, sem medo de seus rangidos,

Pescoço erguido no ar, e cabeça bem definida, e um ventre Enxuto, dorso arqueado, e peito abundante em coragem e músculo.

Ele, quando o choque de armas se ouve ao longe,

Salta do lugar, e aguça as orelhas, e todo trêmulo

Derrama o fogo contido que jazia bem fechado em suas narinas.

A descrição de Virgílio, embora se refira a outra coisa, poderia perfeitamente ser o retrato de um homem corajoso; de qualquer modo, eu mesmo não escolheria outra imagem para um herói.

Se tivesse de descrever Catão, que permaneceu sem temor em meio ao fragor da guerra civil, que foi o primeiro a atacar os exércitos que já avançavam para os Alpes, que se lançou de frente no conflito civil, é exatamente esse tipo de expressão e atitude que eu lhe daria.

Certamente ninguém poderia "marchar com passo mais vigoroso" do que aquele que se ergueu contra César e Pompeu ao mesmo ° Por exemplo, Catão desde o início se opusera a qualquer assunção de poder ilegal — objetando ao consulado de Pompeu e Crasso em 55 a.C., e à conduta de César durante todo o tempo.


Sua desaprovação de ambos simultaneamente é sugerida em Plutarco, Catão, o Jovem, liv.

tempo e, quando uns apoiavam o partido de César e outros o de Pompeu, lançou um desafio a ambos os líderes, mostrando assim que a república também tinha alguns defensores.

Pois não basta dizer de Catão "sem medo de seus rangidos". Claro que ele não tem medo! Ele não treme diante de ruídos reais e iminentes; diante de dez legiões, auxiliares gauleses e uma multidão heterogênea de cidadãos e estrangeiros, ele profere palavras plenas de liberdade, encorajando a República a não falhar na luta pela liberdade, mas a tentar todos os riscos; declara que é mais honroso cair na servidão do que alinhar-se com ela. Que força e energia são as suas! Que confiança ele demonstra em meio ao pânico geral! Ele sabe que é o único cuja posição não está em questão, e que os homens não perguntam se Catão é livre, mas se ele ainda está entre os livres.

Daí seu desprezo pelo perigo e pela espada.

Que prazer é dizer, em admiração à firmeza inabalável de um herói que não vacilou quando todo o estado estava em ruínas:

Um peito repleto de coragem e músculo!

Será útil não apenas declarar qual é a qualidade usual dos homens bons, e delinear suas figuras e feições, mas também relatar e expor que homens houve dessa espécie.

Poderíamos imaginar aquela última e mais corajosa ferida de Catão, através da qual a Liberdade exalou seu último suspiro; ou o sábio Lélio e sua vida harmoniosa com seu amigo Cipião; ou os nobres feitos do Velho Catão em casa e no estrangeiro; ou os leitos de madeira de Tuberão, estendidos num banquete público, peles de cabra em vez de tapeçarias, e vasos de cerâmica dispostos para ° O termo latino dificilmente pode ser reproduzido, embora "ele não regalou, mas regulou" se aproxime. O ato de Tuberão era o de um verdadeiro censor dos costumes.


o banquete diante do próprio santuário de Júpiter! O que mais era isso senão consagrar a pobreza no Capitólio? Embora eu não conheça nenhum outro feito seu pelo qual possa classificá-lo entre os Catões, não é este suficiente? Foi uma censura, não um banquete.

Como lamentavelmente aqueles que cobiçam a glória falham em compreender o que é a glória, ou de que maneira deve ser buscada! Naquele dia, o povo romano contemplou a mobília de muitos homens; maravilhou-se apenas com a de um! O ouro e a prata de todos os outros foram quebrados e derretidos inúmeras vezes; mas a cerâmica de Tuberão perdurará por toda a eternidade.

Apesar de tudo, você ainda se irrita e reclama, sem compreender que, em todos os males a que se refere, há realmente apenas um — o fato de você se irritar e reclamar? Se me perguntam, penso que para um homem não há miséria, a menos que haja algo no universo que ele considere miserável.

Não me suportarei a mim mesmo naquele dia em que encontrar algo insuportável.

Estou doente; mas isso faz parte da minha sorte.

Meus escravos adoeceram, minha renda diminuiu, minha casa está em ruínas, fui assolado por perdas, acidentes, trabalho e temo; isso é algo comum.

Não, isso foi um eufemismo; era algo inevitável.

Tais acontecimentos vêm por ordem, e não por acaso.

Se você me der crédito, são minhas emoções mais íntimas que agora lhe revelo: quando tudo parece difícil e árduo, treinei-me não apenas para obedecer a Deus, mas para concordar com Ele.

Sigo-O porque minha alma o quer, e não porque sou obrigado.

Nada jamais me acontecerá que eu receba com mau humor ou com cara feia.

Pagarei todos os meus impostos de bom grado.

Ora, todas as coisas que nos fazem gemer ou recuar são parte do imposto da vida — coisas, meu caro Lucílio, que você nunca deve esperar nem buscar escapar.

Foi uma doença da bexiga que o deixou apreensivo; cartas desanimadas vieram de você; você piorava continuamente; tocarei a verdade mais de perto, e direi que você temeu por sua vida.

Mas vamos, você não sabia, quando rezou por uma vida longa, que era isso que estava pedindo? Uma vida longa inclui todos esses problemas, assim como uma longa jornada inclui poeira, lama e chuva.

"Mas", você exclama, "eu desejava viver e, ao mesmo tempo, estar imune a todos os males." Tal clamor efeminado não honra um homem.

Considere com que atitude você receberá esta minha prece (ofereço-a não apenas com espírito bom, mas nobre): "Que deuses e deusas igualmente impeçam que a Fortuna o mantenha no luxo!" Pergunte a si mesmo voluntariamente o que escolheria se algum deus lhe desse a opção — vida num café ou vida num acampamento.

E, no entanto, a vida, Lucílio, é realmente uma batalha.

Por essa razão, aqueles que são lançados de um lado para o outro no mar, que sobem e descem por penhascos e alturas laboriosos, que partem em campanhas que trazem o maior perigo, são heróis e combatentes da linha de frente; mas as pessoas que vivem em luxo podre e comodidade enquanto outros labutam são meras rolinhas — seguras apenas porque os homens as desprezam.

° Cf. as palavras *ducunt volentem fata, nolentem trahunt* da Ep. cvii.


° Para o melhor relato desse escândalo, ver Plutarco, *César*, ix. f.

De *stilla*, "uma gota". A frase equivale ao nosso provérbio "a gota d'água".

SOBRE A DEGENERESCÊNCIA DA ERA

Enganas-te, meu caro Lucílio, se pensas que o luxo, o descaso pelos bons costumes e os outros vícios dos quais cada homem acusa a era em que vive são especialmente característicos de nossa própria época; não, eles são vícios da humanidade e não dos tempos.

Nenhuma era na história jamais esteve livre de culpa.

Além disso, se uma vez começares a levar em conta as irregularidades pertencentes a qualquer era particular, descobrirás — para vergonha do homem seja dito — que o pecado nunca andou mais abertamente solto do que na própria presença de Catão.

Quem acreditaria que dinheiro mudou de mãos no julgamento em que Clódio era réu sob a acusação de adultério secreto com a esposa de César, quando ele violou o ritual daquele sacrifício que se diz ser oferecido em favor do povo, quando todos os machos são tão rigorosamente removidos para fora do recinto, que até mesmo imagens de todas as criaturas do sexo masculino são cobertas? E, no entanto, dinheiro foi dado ao júri e, mais vil do que tal barganha, crimes sexuais foram exigidos de mulheres casadas e jovens nobres como uma espécie de contribuição adicional.

E a acusação envolveu menos pecado do que a absolvição; pois o réu, sob acusação de adultério, distribuiu os adultérios e não estava seguro de sua própria salvação até ter tornado o júri criminoso como ele mesmo.

Tudo isso foi feito no julgamento em que Catão deu testemunho, embora essa tenha sido sua única parte no assunto.

Citarei as palavras reais de Cícero, c porque os fatos são tão ruins que passam da crença: "Ele concedeu E mais do que isso (céus misericordiosos, que estado de coisas abandonado!), a vários dos jurados, para completar sua recompensa, ele ainda concedeu o desfrute de certas mulheres e encontros com jovens nobres." É supérfluo chocar-se com o suborno; os acréscimos ao suborno eram piores.


"Queres a esposa daquele pedante, A.? Muito bem."

' Ou de B. 3, o milionário? Garanto que você estará com ela.

Se você falhar em cometer adultério, condene Clódio.

Aquela beleza que você deseja o visitará.

Asseguro-lhe uma noite na companhia daquela mulher sem demora; minha promessa será cumprida fielmente dentro do prazo legal de adiamento." Significa mais parcelar tais crimes do que cometê-los; significa chantagear matronas dignas.

Esses jurados no julgamento de Clódio haviam pedido ao Senado uma guarda — um favor que teria sido necessário apenas para um júri prestes a condenar o acusado; e seu pedido fora concedido.

Daí a observação espirituosa de Cátulo depois que o réu fora absolvido: "Por que nos pedistes a guarda? Temíeis que vos roubassem o dinheiro?" E, no entanto, em meio a gracejos como esses, saiu impune aquele que antes do julgamento era adúltero, durante o julgamento um cafetão, e que escapou da condenação mais vilmente do que merecia.

Acreditais que algo poderia ser mais vergonhoso do que tais padrões morais — quando a luxúria não podia manter as mãos longe nem do culto religioso nem dos tribunais de justiça, quando, na própria investigação realizada em sessão especial por ordem do Senado, mais crime foi cometido do que investigado? A questão em jogo era se alguém poderia estar seguro após cometer adultério; ficou a Um festival plebeu, realizado em 28 de abril, em honra de Flora, uma divindade italiana ligada a Ceres e Vênus.


Para a história de Catão (55 a.C.), ver Valer.

demonstrado que não se podia estar seguro sem cometer adultério! Toda essa barganha ocorreu na presença de Pompeu e César, de Cícero e Catão — sim, aquele próprio Catão cuja presença, diz-se, fez o povo abster-se de exigir as usuais pilhérias e brincadeiras das atrizes nuas nas Florálias, a — se podeis acreditar que os homens fossem mais rígidos em sua conduta num festival do que num tribunal! Tais coisas serão feitas no futuro, como foram feitas no passado; e a licenciosidade das cidades às vezes diminuirá pela disciplina e pelo medo, nunca por si mesma.

Portanto, não precisais acreditar que fomos nós que mais cedemos à luxúria e menos à lei.

Pois os jovens de hoje vivem vidas muito mais simples do que aquelas de uma época em que um réu pleitearia inocência de uma acusação de adultério diante de seus juízes, e seus juízes o admitiriam diante do réu, quando a devassidão era praticada para assegurar um veredito, e quando Clódio, favorecido pelos próprios vícios de que era culpado, fazia o papel de alcoviteiro durante a própria audiência do caso.

Poderia alguém acreditar nisso? Aquele a quem um único adultério trouxe condenação foi absolvido por causa de muitos.

Todas as épocas produzirão homens como Clódio, mas nem todas as épocas homens como Catão.

Degeneramos facilmente, porque não nos faltam nem guias nem companheiros em nossa maldade, e a maldade prossegue por si mesma, mesmo sem guias ou companheiros.

O caminho para o vício não é apenas descendente, mas íngreme; e muitos homens se tornam incorrigíveis pelo fato de que, enquanto em todos os outros ofícios os erros trazem vergonha aos bons artesãos e causam vexame àqueles que se desviam, os erros da vida são uma fonte positiva de prazer.

O piloto não se alegra quando seu navio é lançado de través; o médico não se alegra quando enterra seu paciente; o orador não se alegra quando o réu perde um caso por culpa de seu advogado; mas, por outro lado, todo homem desfruta de seus próprios crimes.


A. deleita-se em uma intriga — pois foi a própria dificuldade que o atraiu a ela.

B. deleita-se em falsificação e furto, e só se desagrada de seu pecado quando seu pecado falha em atingir o alvo.

E tudo isso é o resultado de hábitos pervertidos.

Inversamente, contudo, para que saibas que há uma ideia de boa conduta presente subconscientemente nas almas que foram levadas até aos caminhos mais depravados, e que os homens não ignoram o que é o mal, mas são indiferentes — digo que todos os homens escondem seus pecados e, ainda que o resultado seja bem-sucedido, desfrutam dos resultados enquanto ocultam os próprios pecados.

Uma boa consciência, no entanto, deseja vir à tona e ser vista pelos homens; a maldade teme as próprias sombras.

Portanto, considero a sentença de Epicuro muito apropriada: "Que o culpado possa, porventura, permanecer oculto, é possível; que ele esteja seguro de permanecer oculto, não é possível"; ou, se pensas que o sentido pode ser tornado mais claro desta maneira: "A razão pela qual não é vantagem para os transgressores permanecerem ocultos é que, embora tenham a boa fortuna, não têm a garantia de assim permanecerem." É isto o que quero dizer: os crimes podem ser bem guardados; livres de ansiedade, não podem.

Esta opinião, sustento, não está em desacordo com os princípios da nossa escola, se for assim explicada.

E por quê? Porque a primeira e pior penalidade pelo pecado é ter cometido o pecado; e o crime, ainda que a Fortuna o adornasse com seus favores, ainda que o protegesse e o tomasse sob seus cuidados, nunca poderia ficar impune; ° i.e., a Natureza não é longânime, mas os amedronta imediatamente.


Capps prefere: "Não fosse o fato de que aqueles

pois a punição do crime reside no próprio crime.

Mas, não obstante, estas segundas penalidades seguem de perto as primeiras — medo constante, terror constante e desconfiança na própria segurança.

Por que, então, deveria eu libertar a maldade de tal punição? Por que não deveria eu sempre deixá-la tremendo na balança? Discordemos de Epicuro num ponto, quando ele declara que não há justiça natural, e que o crime deve ser evitado porque não se pode escapar do medo que dele resulta; concordemos com ele no outro — que as más ações são açoitadas pelo chicote da consciência, e que a consciência é torturada em grau máximo porque a ansiedade incessante a impulsiona e açoita, e ela não pode confiar nos garantidores de sua própria paz de espírito.

Pois isto, Epicuro, é a própria prova de que somos por natureza relutantes em cometer crimes, porque mesmo em circunstâncias de segurança não há ninguém que não sinta medo.

A boa sorte livra muitos homens da punição, mas nenhum homem do medo.

E por que seria assim, se não fosse porque temos enraizado em nós uma aversão àquilo que a Natureza condenou? Daí que mesmo os que escondem seus pecados nunca podem contar com permanecer ocultos; pois sua consciência os condena e os revela a si mesmos.

Mas é propriedade da culpa estar com medo.

Teria ido mal conosco, devido aos muitos crimes que escapam à vingança da lei e às punições prescritas, se não fosse o fato de que os maus pagam as pesadas penas da Natureza em dinheiro vivo, e que, em vez de tolerância, vem o medo.

ofensas graves contra a Natureza pagam a pena em dinheiro vivo, e que em vez de sofrer o castigo, o medo vem." ° Compare o 2x w XX' ovk tyonat de Aristipo, e o (igualmente epicurista) milii res non me rebus subiungere de Horácio, Epp.


SOBRE A INCONSTÂNCIA DA FORTUNA

Nunca acredite que alguém que depende da felicidade é feliz! É um apoio frágil — esse deleite em coisas adventícias; a alegria que entrou de fora um dia partirá.

Mas aquela alegria que brota inteiramente de si mesmo é leal e sólida; ela aumenta e nos acompanha até o fim; enquanto todas as outras coisas que provocam a admiração da multidão são apenas Bens temporários.

Você pode responder: "O que você quer dizer? Não podem tais coisas servir tanto para utilidade quanto para deleite?" É claro.

Mas somente se elas dependerem de nós, e não nós delas.

Todas as coisas que a Fortuna contempla tornam-se produtivas e agradáveis, somente se aquele que as possui estiver também de posse de si mesmo, e não estiver no poder daquilo que lhe pertence.

a Pois os homens cometem um erro, meu caro Lucílio, se acreditam que algo bom, ou mau também, nos é concedido pela Fortuna; é simplesmente a matéria-prima dos Bens e dos Males que ela nos dá — as fontes das coisas que, sob nossa guarda, se desenvolverão para o bem ou para o mal.

Pois a alma é mais poderosa do que qualquer tipo de Fortuna; por sua própria agência ela guia seus assuntos em qualquer direção, e por seu próprio poder pode produzir uma vida feliz, ou uma miserável.

Um homem mau torna tudo mau — até mesmo as coisas que vieram com a aparência do que é melhor; mas o homem reto e honesto corrige os erros da Fortuna, e suaviza a dureza e a amargura porque sabe suportá-las; ele também aceita a prosperidade com apreciação e moderação, e se mantém firme contra os problemas com constância e

Embora um homem seja prudente, embora conduza todos os seus interesses com julgamento bem equilibrado, embora não tente nada além de suas forças, ele não alcançará o Bem que é puro e além do alcance de ameaças, a menos que esteja seguro ao lidar com aquilo que é incerto.

Pois quer prefiras observar outros homens (e é mais fácil decidir quando se julgam os assuntos alheios), quer observes a ti mesmo, com todo preconceito posto de lado, perceberás e reconhecerás que não há utilidade em todas essas coisas desejáveis e amadas, a menos que te equipes em oposição à inconstância da sorte e suas consequências, e a menos que repitas a ti mesmo com frequência e sem queixas, a cada contratempo, as palavras: "O Céu decretou de outra forma!" Não; antes, para adotar uma frase mais corajosa e mais próxima da verdade — uma na qual possas apoiar teu espírito com mais segurança — dize a ti mesmo, sempre que as coisas saírem contrárias à tua expectativa: "O Céu decretou melhor!"

Se estiveres assim equilibrado, nada te afetará; e um homem estará assim equilibrado se refletir sobre os possíveis altos e baixos nos assuntos humanos antes de sentir sua força, e se passar a considerar filhos, ou esposa, ou propriedade, com a ideia de que não necessariamente os possuirá para sempre e de que não será mais miserável apenas porque deixa de possuí-los.

É trágico para a alma estar apreensiva quanto ao futuro e miserável na antecipação da miséria, consumida por um desejo ansioso de que os objetos que dão prazer permaneçam em sua posse até o fim.

Pois tal alma nunca estará em repouso; ao esperar o futuro, perderá as bênçãos presentes que poderia desfrutar.


a i.e., uma espécie de plataforma para saltimbancos ou acrobatas, — figurativamente aplicada à Feira das Vaidades da vida.

não há diferença entre a dor por algo perdido e o medo de perdê-lo.

Mas não por isso te aconselho a ser indiferente.

Antes, afasta de ti tudo o que possa causar medo.

Certifica-te de prever tudo o que pode ser previsto pelo planejamento.

Observa e evita, muito antes que aconteça, qualquer coisa que possa te fazer mal.

Para efetuar isso, tua melhor ajuda será um espírito de confiança e uma mente fortemente resolvida a suportar todas as coisas.

Quem pode suportar a Fortuna, também pode precaver-se contra a Fortuna.

De qualquer forma, não há rebentação de ondas quando o mar está calmo.

E não há nada mais miserável ou tolo do que o medo prematuro.

Que loucura é antecipar os próprios problemas! Em suma, para expressar meus pensamentos em breve compasso e retratar para ti esses intrometidos e autotorturadores — eles são tão descontrolados no meio de seus problemas quanto antes deles.

Ele sofre mais do que o necessário quem sofre antes de ser necessário; tais homens não medem a quantidade do seu sofrimento, pela mesma falha que os impede de estar prontos para ele; e com a mesma falta de contenção imaginam afetuosamente que a sua sorte durará para sempre, e imaginam afetuosamente que os seus ganhos estão fadados a aumentar, bem como a meramente continuar.

Esquecem esta plataforma sobre a qual as coisas mortais são lançadas, e garantem para si mesmos exclusivamente uma continuidade estável dos dons do acaso.

Por essa mesma razão considero excelente o dito de Metrodoro, numa carta de consolação à sua irmã pela perda do filho, um jovem de grande promessa: "Todo o Bem dos mortais é mortal." Ele se refere àqueles Bens para os quais os homens se precipitam em multidões.

Pois o verdadeiro Bem não perece; é certo e duradouro, e consiste em sabedoria e virtude; é a única coisa imortal que cabe à sorte mortal.


Mas os homens são tão volúveis, e tão esquecidos do seu objetivo e do ponto para o qual cada dia os empurra, que se surpreendem ao perder qualquer coisa, embora algum dia estejam fadados a perder tudo.

Qualquer coisa da qual tens o direito de ser o dono está em tua posse, mas não é tua; pois não há força naquilo que é fraco, nem nada duradouro e invencível naquilo que é frágil.

Havemos de perder as nossas vidas tão certamente quanto perdemos os nossos bens, e isto, se compreendermos a verdade, é em si mesmo uma consolação.

Perde com equanimidade; pois também hás de perder a tua vida.

Que recurso encontramos, então, diante dessas perdas? Simplesmente este — manter na memória as coisas que perdemos, e não permitir que o prazer que delas derivamos se vá embora juntamente com elas.

O ter pode ser-nos tirado; o ter tido, nunca.

Um homem é ingrato no mais alto grau se, após perder algo, não sente obrigação por o ter recebido. O acaso rouba-nos a coisa, mas deixa-nos o seu uso e o seu gozo — e perdemos isto se formos tão injustos a ponto de lamentar.

Basta dizeres a ti mesmo: "De todas estas experiências que parecem tão terríveis, nenhuma é insuperável."

Provas distintas foram superadas por muitos: o fogo por Múcio, a crucificação por Régulo, o veneno por Sócrates, o exílio por Rutílio, e a morte por espada por Catão; portanto, superemos também nós algo." Novamente, aqueles objetos que atraem a multidão sob a aparência de beleza e felicidade foram desprezados por muitos homens e em muitas ocasiões.

Fabricio, quando era general, recusou riquezas, e quando foi censor as marcou com desaprovação.

a i.e. quando recusou o suborno de Pirro, 280 a.C.


O testemunho de um gramático antigo, e a mudança de assunto no texto, podem, como afirma Hense, indicar que uma passagem considerável está perdida e que outra carta começa aqui.

Cf. o senex egregius de 15.

Tuberão considerou a pobreza digna tanto de si mesmo quanto da divindade no Capitólio quando, pelo uso de vasilhas de barro em um festival público, mostrou que o homem deveria se contentar com aquilo que os deuses ainda podiam usar.° O velho Sextio rejeitou as honras do cargo; b ele nasceu com a obrigação de participar dos assuntos públicos e, no entanto, não aceitou a faixa larga mesmo quando o divino Júlio a ofereceu a ele.

Pois ele compreendeu que o que pode ser dado também pode ser retirado.

Façamos nós também, portanto, algum ato corajoso por nossa própria vontade; sejamos incluídos entre os tipos ideais da história.

Por que temos sido negligentes? Por que perdemos a coragem? Aquilo que pôde ser feito, pode ser feito, se apenas purificarmos nossas almas e seguirmos a Natureza; pois quando alguém se desvia da Natureza, é compelido a ansiar, temer e ser escravo das coisas do acaso.

Podemos retornar ao caminho verdadeiro; podemos ser restaurados ao nosso estado próprio; sejamos, portanto, assim, para que possamos suportar a dor, em qualquer forma que ela ataque nossos corpos, e dizer à Fortuna: "Você tem de lidar com um homem; procure alguém que você possa conquistar!"

Por estas palavras, e palavras de igual teor, a malignidade da úlcera é acalmada; e espero, de fato, que ela possa ser reduzida, e ou curada ou detida, e envelhecer junto com o próprio paciente.

Estou, no entanto, tranquilo em minha mente a respeito dele; o que estamos discutindo agora é nossa própria perda — a partida de um velho excelentíssimo.

Pois ele próprio viveu uma vida plena, e qualquer coisa adicional pode ser almejada por ele, não por seu próprio bem, mas pelo bem daqueles que necessitam de seus serviços.

Ao continuar vivendo, ele age com generosidade.

Alguma outra pessoa poderia ter posto fim a estes sofrimentos; mas nosso amigo considera tão vil fugir da morte quanto fugir para a morte.


"Mas", vem a resposta, "se as circunstâncias o justificarem, não deverá ele partir?" Naturalmente, se ele não puder mais ser útil a ninguém, se todo o seu ofício for lidar com a dor.

Isto, meu caro Lucílio, é o que queremos dizer ao estudar filosofia enquanto a aplicamos, ao praticá-la na verdade — notar que coragem um homem prudente possui contra a morte, ou contra a dor, quando uma se aproxima e a outra pesa intensamente.

O que deve ser feito precisa ser aprendido com quem o faz. Até agora tratamos de argumentos — se algum homem pode resistir à dor, ou se a aproximação da morte pode abater até mesmo grandes almas.

Por que discutir mais? Eis um fato imediato para enfrentarmos — a morte não torna nosso amigo mais corajoso para encarar a dor, nem a dor o torna mais corajoso para encarar a morte.

Antes, ele confia em si mesmo diante de ambas; não sofre com resignação porque espera a morte, nem morre de bom grado porque está cansado do sofrimento.

A dor ele suporta, a morte ele aguarda.

SOBRE A CONSOLAÇÃO AOS ENLUTADOS

Incluo uma cópia da carta que escrevi a Marulo na época em que ele perdera seu filhinho e era tido por algo efeminado em seu luto — uma carta na qual não observei a forma usual de condolências: pois não acreditei que ele devesse ser tratado com brandura, já que, em minha opinião, ele merecia crítica mais do que consolação.

Quando um homem está ferido e acha dificílimo suportar uma chaga grave, deve-se condescender com ele por um tempo; a Como observou Lipsius, o restante da carta de Sêneca consiste na epístola citada a Marulo.


b A visão romana difere da visão moderna, assim como esta Carta é um tanto mais severa que a Ep. lxiii.

(sobre a morte do amigo de Lucílio, Flaco).

deixe-se que ele satisfaça seu pesar ou, ao menos, que descarregue o primeiro choque; mas aqueles que se dispuseram a fazer lamentações devem ser repreendidos de imediato, e devem aprender que há certas tolices até mesmo nas lágrimas.

a "É consolo que procuras? Deixa-me dar-te uma repreensão em vez disso! És como uma mulher na maneira como recebes a morte de teu filho; que farias se tivesses perdido um amigo íntimo? Um filho, uma criancinha de promessa incerta, morreu; um fragmento de tempo foi perdido."

Procuramos desculpas para a dor; chegaríamos mesmo a proferir queixas injustas contra a Fortuna, como se a Fortuna jamais nos desse justa razão para nos queixarmos! Mas eu realmente pensava que possuías espírito suficiente para lidar com problemas concretos, para não dizer nada dos problemas ilusórios pelos quais os homens se lamentam por força do hábito.

Se tivesses perdido um amigo (que é o maior golpe de todos), terias de te esforçar antes para te alegrares por tê-lo possuído do que para te lamentares por tê-lo perdido.

"Mas muitos homens não contabilizam quão múltiplos foram os seus ganhos, quão grandes as suas alegrias.

Uma dor como a tua tem, entre outros males, este: não é apenas inútil, mas também ingrata.

Teria então sido tudo em vão teres tido um amigo tão grande? Durante tantos anos, em meio a associações tão próximas, após tão íntima comunhão de interesses pessoais, nada foi realizado? Enterras a amizade juntamente com o amigo? E por que lamentar tê-lo perdido, se de nada vale tê-lo possuído? Acredita em mim, uma grande parte daqueles que amamos, embora o acaso tenha removido suas pessoas, ainda permanece conosco. O passado é nosso, e nada há mais seguro para nós do que aquilo que já foi.

Somos a Quase linguagem idêntica às palavras finais da Ep. lxiii.


ingratos pelos ganhos passados, porque esperamos pelo futuro, como se o futuro — se é que algum futuro é nosso — não fosse rapidamente misturar-se com o passado.

As pessoas estabelecem um limite estreito para seus prazeres se se comprazem apenas no presente; tanto o futuro quanto o passado servem para nosso deleite — um com a antecipação, e o outro com as memórias — mas um é contingente e pode não acontecer, enquanto o outro necessariamente já foi.

"Que loucura é, portanto, perder nossa firmeza naquilo que é o mais seguro de tudo? Contentemo-nos com os prazeres que sorvemos nos dias passados, se apenas, enquanto os sorvíamos, a alma não foi perfurada como uma peneira, apenas para perder novamente tudo o que havia recebido.

Há inúmeros casos de homens que, sem lágrimas, enterraram filhos no auge da virilidade — homens que retornaram da pira funerária para a câmara do Senado, ou para quaisquer outros deveres oficiais, e imediatamente se ocuparam com outra coisa.

E com razão; pois em primeiro lugar, é ocioso lamentar-se se não obténs nenhum auxílio da dor.

Em segundo lugar, é injusto queixar-se daquilo que aconteceu a um homem, mas está reservado para todos.

Novamente, é tolice lamentar a própria perda, quando há um intervalo tão pequeno entre o perdido e o que perde.

Portanto, deveríamos ser mais resignados de espírito, porque seguimos de perto aqueles que perdemos.

"Notai a rapidez do Tempo — essa coisa veloz entre todas; considerai a brevidade do percurso pelo qual nos apressamos a toda velocidade; observai essa multidão de humanidade, todos se esforçando em direção ao mesmo ponto com intervalos brevíssimos entre eles — mesmo quando parecem longos; aquele que considerais ter partido simplesmente seguiu adiante.

E o que é mais irracional do que lamentar o teu predecessor, quando ; om. por B e A¹. ² mobilius MSS. posteriores.


tu mesmo deves percorrer a mesma jornada? Lamenta um homem um evento que sabia que ocorreria? Ou, se não pensava na morte como destino do homem, apenas se iludiu.

Lamenta um homem um evento que admitia ser inevitável? Quem reclama da morte de alguém, reclama que ele era um homem.

Todos estão sujeitos às mesmas condições: aquele que tem o privilégio de nascer, está destinado a morrer.

Períodos de tempo nos separam, mas a morte nos nivela. O período que se estende entre nosso primeiro dia e nosso último é instável e incerto: se o calculais por seus sofrimentos, é longo até para um jovem; se por sua velocidade, é escasso até para um ancião.

Tudo é escorregadio, traiçoeiro e mais mutável que qualquer clima.

Todas as coisas são lançadas de um lado a outro e se transformam em seus opostos ao comando da Fortuna; em meio a tal turbulência dos assuntos mortais, nada além da morte está certamente reservado para alguém.

E, no entanto, todos os homens reclamam da única coisa em que nenhum deles é enganado.

'Mas ele morreu na infância.' Ainda não estou preparado para dizer que aquele que chega rapidamente ao fim da vida leva a melhor no acordo; voltemo-nos para considerar o caso daquele que envelheceu.

Quão pouco ele é superior à criança! Colocai diante dos olhos de vossa mente a vasta extensão do abismo do tempo, e considerai o universo; e então contrastai nossa chamada vida humana com o infinito: vereis então quão escasso é aquilo pelo qual oramos, e que procuramos alongar.

Quanto desse tempo é tomado por lágrimas, quanto por preocupação! Quanto por preces pela morte antes que a morte chegue, quanto por nossa saúde, quanto por nossos medos! Quanto é ocupado por nossos anos de inexperiência — aqueles que tiveram de se tornar gladiadores.

ou de esforço inútil! E metade de todo esse tempo é desperdiçada em dormir.

Acrescentai, além disso, nossos trabalhos, nossas dores, nossos perigos — e compreendereis que, mesmo na mais longa vida, o viver real é a menor porção dela.

No entanto, quem fará tal admissão como: "Não está melhor o homem a quem é permitido voltar para casa rapidamente, cuja jornada se completa antes que ele se fatigue"? A vida não é nem um Bem nem um Mal; é simplesmente o lugar onde o bem e o mal existem.

Portanto, este menino nada perdeu, exceto um risco onde a perda era mais certa do que o ganho.

Ele poderia ter se tornado temperante e prudente; poderia, com vosso cuidado protetor, ter sido moldado a um padrão melhor; mas (e este temor é mais razoável) ele poderia ter se tornado exatamente como a maioria.

Observai os jovens das mais nobres linhagens cuja extravagância os lançou na arena; observai aqueles homens que satisfazem as paixões de si mesmos e dos outros em luxúria mútua, cujos dias nunca passam sem embriaguez ou algum ato notável de vergonha; assim vos será claro que havia mais a temer do que a esperar.

"Por essa razão, não deveis convidar desculpas para a dor nem agravar leves fardos indignando-vos.

Não vos exorto a fazer um esforço e elevar-vos a grandes alturas; pois minha opinião sobre vós não é tão baixa a ponto de me fazer pensar que seja necessário convocar cada partícula de vossa virtude para enfrentar este problema.

Vossa não é uma dor; é um mero arranhão — e sois vós mesmo que o estais transformando em dor.

"Certamente, a filosofia vos prestou grande serviço se podeis suportar corajosamente a perda de um menino que era ainda mais conhecido de sua ama do que de seu pai! E então? Agora, neste momento, estou eu aconselhando-vos a ser duro de coração, desejando que mantenhais vosso semblante imóvel na própria cerimônia fúnebre, e não permitindo que vossa alma sinta sequer a pontada da dor? De modo algum.


Isso significaria falta de sentimento, e não virtude — contemplar os ritos fúnebres daqueles que vos são próximos e queridos com a mesma expressão com que contempláveis suas formas vivas, e não demonstrar emoção diante da primeira perda em vossa família.

Mas suponhamos que eu vos proibisse de demonstrar emoção; há certos sentimentos que reivindicam seus próprios direitos.

As lágrimas caem, não importa como tentemos contê-las, e, ao serem derramadas, aliviam a alma.

Que faremos, então? Deixemo-las cair, mas não as ordenemos; choremos conforme a emoção inundar nossos olhos, mas não tanto quanto a mera imitação exigir.

Não acrescentemos, de fato, nada ao pesar natural, nem o aumentemos seguindo o exemplo de outros.

A exibição do pesar exige mais do que o próprio pesar: quantos homens estão tristes em sua própria companhia! Lamentam mais alto por serem ouvidos; pessoas que, quando sozinhas, são reservadas e silenciosas, são levadas a novos paroxismos de lágrimas ao verem outros por perto! Em tais momentos, lançam mãos violentas sobre si mesmas — embora pudessem fazê-lo mais facilmente se ninguém estivesse presente para contê-las; em tais momentos, rezam pela morte; em tais momentos, atiram-se de seus leitos.

Mas seu pesar afrouxa com a partida dos espectadores.

Neste assunto, como em outros também, somos obcecados por este defeito — conformar-nos ao padrão da maioria e considerar a convenção em vez do dever. Abandonamos a natureza e nos rendemos à multidão — que nunca é boa conselheira em nada e, neste aspecto como em todos os outros, é extremamente inconsistente.


àquele que suporta seu pesar com coragem: chamam-no de desnaturado e de coração selvagem; veem um homem que desmorona e se agarra ao seu morto: chamam-no de efeminado e fraco.

Tudo, portanto, deve ser referido à razão.

Mas nada é mais tolo do que cortejar uma reputação de tristeza e sancionar lágrimas; pois sustento que, no homem sábio, algumas lágrimas caem por consentimento, outras por força própria.

"Explicarei a diferença da seguinte forma: quando a primeira notícia de alguma perda amarga nos choca, quando abraçamos a forma que em breve passará de nossos braços às chamas funerárias — então as lágrimas nos são arrancadas pela necessidade da Natureza, e a força vital, golpeada pelo impacto do pesar, abala todo o corpo, e também os olhos, dos quais ela extrai e faz fluir a umidade que neles reside.

Lágrimas como essas caem por um processo de extração, contra nossa vontade; mas diferentes são as lágrimas que deixamos escapar quando meditamos em memória sobre aqueles que perdemos.

E há nelas uma certa doçura triste quando recordamos o som de uma voz agradável, uma conversa afável e os ocupados deveres de outrora; em tal momento, os olhos se soltam, por assim dizer, com alegria.

Este tipo de choro nós permitimos; o primeiro tipo nos vence.

Não há, portanto, razão para que, apenas porque um grupo de pessoas está diante de vós ou sentado ao vosso lado, devais conter ou derramar vossas lágrimas; quer contidas, quer extravasadas, nunca são tão desonrosas como quando fingidas.

Mas é possível que lágrimas fluam dos olhos daqueles que estão calmos e em paz.

Elas frequentemente fluem sem prejudicar a influência do sábio — com tal contenção que não demonstram falta nem de sentimento nem de respeito próprio.


a Le. um sudário para o leito fúnebre, lectus vitalis.

Podemos, asseguro-vos, obedecer à Natureza e ainda assim manter nossa dignidade. Vi homens dignos de reverência, durante o sepultamento de entes queridos, com semblantes nos quais o amor estava escrito claramente mesmo após todo o aparato do luto ser removido, e que não demonstraram outra conduta senão aquela permitida à emoção genuína.

Há um certo decoro até na dor.

Este deve ser cultivado pelo sábio; mesmo nas lágrimas, assim como em todas as outras coisas, há uma certa medida; é com os insensatos que as dores, tal como as alegrias, transbordam.

"Aceitai com espírito sereno aquilo que é inevitável.

O que pode acontecer que esteja além da crença? Ou o que há de novo? Quantos homens, neste exato momento, estão fazendo arranjos para funerais! Quantos estão comprando mortalhas! Quantos estão de luto, quando vós já terminastes o vosso! Sempre que refletirdes que vosso filho deixou de ser, refleti também sobre o homem, que não tem promessa segura de nada, a quem a Fortuna não acompanha inevitavelmente até os confins da velhice, mas o deixa partir em qualquer ponto que julgar conveniente.

Podeis, contudo, falar frequentemente sobre o falecido e estimar sua memória na medida de vosso poder.

Essa memória retornará a vós tanto mais frequentemente se a acolherdes sem amargura; pois nenhum homem aprecia a conversa com alguém que está triste, muito menos com a própria tristeza.

E quaisquer palavras, quaisquer gracejos dele, por mais criança que fosse, que vos tenham dado prazer ao ouvir — esses eu desejaria que recordásseis uma e outra vez; assegurai-vos confiantemente de que ele poderia ter cumprido as esperanças que vós, seu pai, havíeis alimentado.

De fato, esquecer os mortos amados, enterrar sua memória junto com seus corpos, e Rossbach sustenta que estas cinco palavras pertencem à margem.


Lamentai-os generosamente e depois pensai neles com parcimônia — 'esta é a marca' de uma alma inferior à do homem.

Pois é assim que as aves e os animais amam seus filhotes; sua afeição desperta rapidamente e quase alcança a loucura, mas esfria por completo quando o objeto dela morre.

Essa qualidade não convém a um homem sensato; ele deve continuar a lembrar, mas deve cessar de prantear.

E de modo algum aprovo a observação de Metrodoro — de que há certo prazer aparentado à tristeza, e que se deve persegui-lo em ocasiões como estas.

Cito as palavras exatas de Metrodoro.

a Não tenho dúvida de quais serão vossos sentimentos nestas questões; pois o que é mais baixo do que 'perseguir' o prazer no próprio meio do luto — ou antes, por meio do luto — e mesmo em meio às lágrimas, caçar aquilo que proporcionará prazer? Estes b são os homens que nos acusam c de excessiva severidade, caluniando nossos preceitos por suposta dureza — porque (dizem eles) declaramos que o pesar ou não deve ter lugar algum na alma, ou então deve ser expulso imediatamente.

Mas o que é mais incrível ou desumano — não sentir pesar pela perda de um amigo, ou sair à caça de prazer em meio ao pesar? O que nós, estoicos, aconselhamos é honroso; quando a emoção provocou um fluxo moderado de lágrimas e, por assim dizer, cessou de efervescer, a alma não deve ser entregue ao pesar.

Mas o que quereis dizer, Metrodoro, ao afirmar que ao nosso próprio pesar deve haver uma mistura de prazer? Esse é

° Esta passagem, que Buecheler corrigiu em vários lugares, é omitida no inglês, porque Sêneca já a traduziu literalmente.

M. dirigia-se à sua irmã.


b i.e., o pesar não deve ser substituído pelo prazer; caso contrário, o pesar deixaria de existir.

o método do doce para pacificar crianças; é assim que acalmamos o choro dos infantes, derramando leite em suas gargantas!

" Mesmo no momento em que o corpo de vosso filho está na pira, ou vosso amigo exala o último suspiro, não deixareis de permitir que vosso prazer cesse, em vez de fazer cócegas no próprio pesar com prazer? Qual é o mais honroso — remover o pesar de vossa alma, ou admitir o prazer até mesmo na companhia do pesar? Disse 'admitir'? Não; quero dizer 'perseguir', e das próprias mãos do pesar.

Metrodoro diz: "Há um certo prazer que está relacionado à tristeza." Nós, estoicos, podemos dizer isso, mas vós não podeis.

O único Bem que reconheceis é o prazer, e o único Mal, a dor; e que relação pode haver entre um Bem e um Mal? Mas supondo que tal relação exista; agora, de todos os tempos, não deve ela ser erradicada? Examinaremos também o luto, e veremos com que elementos de deleite e prazer ele está cercado? Certos remédios, que são benéficos para algumas partes do corpo, não podem ser aplicados a outras partes porque estas são, de certo modo, repugnantes e inadequadas; e aquilo que em certos casos produziria um bom efeito sem qualquer prejuízo ao próprio respeito pode tornar-se inconveniente por causa da situação da ferida.

Não vos envergonhais, da mesma forma, de curar a tristeza com o prazer? Não, este ponto sensível deve ser tratado de maneira mais drástica.

Isto é o que de preferência deveis aconselhar: que nenhuma sensação de mal pode alcançar aquele que está morto; pois se pode alcançá-lo, ele não está morto.

E digo que nada pode ferir aquele que é como nada; pois se um homem pode ser ferido, ele está vivo.

Considerais que ele está em má situação porque não existe mais, ou porque ainda existe como alguém? E contudo nenhum tormento pode vir a ele do fato de não existir mais — pois que sentimento pode pertencer a quem não existe? — nem do fato de existir; pois escapou à maior desvantagem que a morte contém — a saber, a não-existência.


"Digamos também isto àquele que pranteia e sente falta dos que morreram prematuramente: que todos nós, jovens ou velhos, vivemos, em comparação com a eternidade, no mesmo nível quanto à brevidade de nossa vida.

Pois de todo o tempo nos chega menos do que qualquer um poderia chamar de mínimo, já que 'mínimo' é, de qualquer forma, alguma parte; mas esta nossa vida é quase nada, e ainda assim (que tolos somos!), nós a organizamos em ampla formação!"

"Estas palavras vos escrevi, não com a ideia de que esperásseis uma cura de mim tão tarde — pois me é claro que vós vos dissestes tudo o que lereis em minha carta — mas com a ideia de que eu vos repreendesse mesmo pelo ligeiro atraso durante o qual decaístes do vosso verdadeiro eu, e vos encorajasse para o futuro, a erguer vosso espírito contra a Fortuna e a estar de vigia contra todos os seus dardos, não como se eles pudessem possivelmente vir, mas como se estivessem destinados a vir." Adeus.

C. SOBRE OS ESCRITOS DE FABIANO

Você me escreve que leu com o maior entusiasmo a obra de Fabianus Papirius intitulada Os Deveres do Cidadão, e que ela não correspondeu às suas expectativas; então, esquecendo que está lidando com um filósofo, você passa a criticar seu estilo.


a i.e., seu estilo é como um rio, e não uma torrente.

Suponha, agora, que sua afirmação seja verdadeira — que ele derrama suas palavras em vez de dispô-las; permita-me, contudo, dizer-lhe de antemão que essa característica de que você fala possui um encanto peculiar, e que é uma graça apropriada a um estilo que desliza suavemente.

Pois, sustento eu, importa muito se ele se precipita ou se flui ao longo.

Além disso, há uma grande diferença também neste aspecto — como lhe esclarecerei: Fabianus me parece ter não tanto uma "efusão" quanto um "fluxo" de palavras: tão copioso é ele, sem confusão, e contudo não sem rapidez.

É isso, de fato, o que ele anuncia claramente em seu prefácio — que não gastou muito tempo trabalhando sua matéria e moldando-a em forma.

Mas, mesmo supondo que os fatos sejam como você os quer; o homem estava edificando o caráter, e não as palavras, e escrevia aquelas palavras para a mente, e não para o ouvido.

Além disso, se ele as tivesse proferido em sua própria pessoa, você não teria tido tempo de considerar os detalhes — a obra inteira o teria arrebatado.

Pois, como regra, aquilo que agrada por sua rapidez tem menos valor quando tomado em mãos para leitura.

No entanto, essa própria qualidade, também, de atrair à primeira vista é uma grande vantagem, não importa se uma investigação cuidadosa possa descobrir algo a criticar.

Se você me perguntar, eu diria que aquele que forçou a aprovação é maior do que aquele que a mereceu; e, contudo, sei que este último é mais seguro, sei que ele pode dar garantias mais confiantes para o futuro.

Um modo meticuloso de escrever não convém ao filósofo; se ele é tímido quanto às palavras, quando será jamais corajoso e firme, quando mostrará realmente seu valor? O estilo de Fabianus não era descuidado, era seguro.

Por isso Concisura: de concido, "cortar em seções", "distribuir" (de canos de água).


Homens ricos às vezes instalavam em seus palácios uma imitação de "cabana do pobre" por contraste com seus outros aposentos ou como um gesto em direção à vida simples; Sêneca usa a frase figurativamente para certos artifícios na composição.

você não encontrará nada de malfeito em sua obra: suas palavras são bem escolhidas e, no entanto, não procuradas; não são inseridas e invertidas de forma não natural, segundo a moda atual; mas possuem distinção, ainda que tomadas da fala comum.

Aí você tem ideias honrosas e esplêndidas, não acorrentadas em aforismos, mas ditas com maior liberdade.

Observaremos, é claro, passagens que não foram suficientemente podadas, não construídas com cuidado suficiente, e que carecem do polimento que está em voga hoje em dia; mas, após considerar o todo, você verá que não há subtilezas fúteis de argumento.

Pode haver, sem dúvida, nenhuma variedade de mármores, nenhum abastecimento de água que flui de um aposento para outro, nenhum "cômodo de pobres", ou qualquer outro artifício que o luxo acrescenta quando mal contente com os encantos simples; mas, na expressão vulgar, é "uma boa casa para se viver".

Além disso, as opiniões variam com relação ao estilo.

Alguns desejam que ele seja polido de toda aspereza; e alguns sentem tanto prazer no modo abrupto que quebrariam intencionalmente qualquer passagem que por acaso se estenda mais suavemente, espalhando as palavras finais de tal maneira que as frases resultem inesperadamente.

Leia Cícero: seu estilo tem unidade; move-se com um passo modulado, e é suave sem ser degenerado.

O estilo de Asínio Polião, por outro lado, é "acidentado", espasmódico, terminando quando menos se espera. E, finalmente, Cícero sempre para gradualmente; enquanto Polião rompe, exceto nos pouquíssimos casos em que adere a um ritmo definido e a um padrão único.


Além disso, você diz que tudo em Fabiano lhe parece comum e sem elevação; mas eu mesmo considero que ele está livre de tal falha.

Pois esse estilo dele não é comum, mas simplesmente calmo e ajustado à sua mente pacífica e bem ordenada — não em um nível baixo, mas em um plano uniforme.

Falta o vigor e o aguilhão do orador (que você procura), e um choque súbito de epigramas.

Mas olhe, por favor, para a obra inteira, quão bem ordenada ela é: há uma distinção nela. Seu estilo não possui, mas sugerirá, dignidade.

Mencione alguém que você possa classificar à frente de Fabiano.

Cícero, digamos, cujos livros sobre filosofia são quase tão numerosos quanto os de Fabiano.

Concedo este ponto; mas não é pouca coisa ser menos que o maior.

Ou Asínio Polião, digamos.

Cederei novamente e me contentarei em responder: "É uma distinção ser o terceiro em tão grande campo." Podes incluir também Lívio; pois Lívio escreveu tanto diálogos (que devem ser classificados como história não menos que como filosofia) quanto obras que professadamente tratam da filosofia.

Cederei também no caso de Lívio.

Mas considera quantos escritores Fabiano supera, se é superado por apenas três — e esses três os maiores mestres da eloquência!

Mas, dir-se-á, ele não oferece tudo: embora seu estilo seja elevado, não é forte; embora flua copiosamente, carece de força e ímpeto; não é translúcido, mas é lúcido.

"Faltaria," insistes, "encontrar ali qualquer denúncia rude do vício, qualquer palavra corajosa diante do perigo, qualquer desafio orgulhoso à Fortuna, qualquer ameaça desdenhosa.


Desejo ver a luxúria repreendida, a lascívia condenada, a obstinação esmagada.

Que ele nos mostre a agudeza da oratória, a elevação da tragédia, a sutileza da comédia." Queres que ele dependa dessa coisa mais mesquinha, a fraseologia; mas ele jurou lealdade à grandeza de seu assunto e arrasta a eloquência atrás de si como uma espécie de sombra, mas não de propósito deliberado.

Nosso autor, sem dúvida, não investigará cada detalhe, nem o submeterá à análise, nem inspecionará e enfatizará cada palavra separada.

Muitas frases ficarão aquém, ou não atingirão o alvo, e às vezes o estilo deslizará indolentemente; mas haverá muita luz ao longo da obra; haverá longas passagens que não cansarão o leitor.

E, finalmente, ele oferecerá esta qualidade — a de tornar claro para ti que ele quis dizer o que escreveu.

Compreenderás que seu objetivo era que soubesses o que lhe agradava, mais do que ele te agradasse a ti.

Toda a sua obra tende ao progresso e à sanidade, sem qualquer busca por aplausos.

Não duvido que seus escritos sejam do tipo que descrevi, embora eu esteja recorrendo a ele de memória, em vez de reter uma lembrança segura dele, e embora o tom geral de seus escritos permaneça em minha mente, não por uma leitura cuidadosa e recente, mas em linhas gerais, como é natural após um conhecimento de muito tempo atrás.

Mas certamente, sempre que o ouvia discursar, tal me parecia a sua obra — não sólida, mas plena, do tipo que inspiraria jovens de promessa e despertaria sua ambição de tornarem-se como ele, sem, contudo, fazê-los desesperar de superá-lo; — e este método de encorajamento me parece o mais útil de todos.

Pois é desanimador inspirar no homem o desejo e tirar-lhe a esperança de emulação.


De todo modo, sua linguagem era fluente, e embora não se pudesse aprovar cada detalhe, o efeito geral era nobre.

CI. SOBRE A FUTILIDADE DE PLANEJAR O FUTURO

Cada dia e cada hora nos revelam quão nada somos, e nos lembram com alguma nova evidência de que esquecemos nossa fraqueza; então, enquanto planejamos para a eternidade, compelam-nos a olhar por sobre os ombros para a Morte.

Perguntais-me o que significa este preâmbulo? Refere-se a Cornélio Senécio, um distinto e capaz cavaleiro romano, a quem conhecestes: de humildes começos ele se havia elevado à fortuna, e o restante do caminho já se inclinava ladeira abaixo diante dele.

Pois é mais fácil crescer em dignidade do que dar o primeiro passo; e o dinheiro é muito lento para chegar onde há pobreza; até que possa rastejar para fora dela, caminha claudicante.

Senécio já beirava a riqueza, ajudado nessa direção por duas vantagens muito poderosas — saber como ganhar dinheiro e também como conservá-lo; qualquer um desses dons poderia tê-lo tornado um homem rico.

Eis alguém que vivia da maneira mais simples, cuidadoso tanto da saúde quanto da riqueza.

Ele havia, como de costume, me visitado de manhã cedo, e então passara o dia inteiro, até mesmo até o cair da noite, à cabeceira de um amigo que estava gravemente e irremediavelmente doente.

Após um jantar confortável, foi subitamente tomado por um ataque agudo de angina, e, com a respiração obstruída firmemente em sua garganta inchada, mal viveu até o amanhecer.

Assim, dentro de pouquíssimas horas após o momento em que havia desempenhado b Talvez uma alusão a Lucílio, que era então procurador na Sicília.


todos os deveres de um homem são e saudável, ele faleceu.

Aquele que aventurava investimentos por terra e mar, que também entrara na vida pública e não deixara nenhum tipo de negócio por experimentar, durante a própria realização do sucesso financeiro e durante o próprio influxo do dinheiro que fluía para seus cofres, foi arrebatado do mundo!

Enxerta agora tuas peras, Melibeu, e planta tuas vinhas em sua ordem! °

Mas quão tolo é planejar a própria vida, quando não se é sequer dono do amanhã! Ó que loucura é traçar esperanças de longo alcance! Dizer: "Comprarei e construirei, emprestarei e cobrarei dinheiro, conquistarei títulos de honra, e então, velho e pleno de anos, render-me-ei a uma vida de ócio." Creia-me quando digo que tudo é incerto, mesmo para aqueles que são prósperos.

Ninguém tem o direito de sacar sobre o futuro.

A própria coisa que agarramos escorrega por entre nossas mãos, e o acaso corta a hora atual que estamos tão repletos.

O tempo de fato rola segundo lei fixa, mas como nas trevas; e o que me importa se o curso da Natureza é seguro, quando o meu é incerto?

Planejamos viagens distantes e regressos adiados por longo tempo após vagar por costas estrangeiras, planejamos o serviço militar e as lentas recompensas de campanhas árduas, almejamos governos e as promoções de um cargo após outro — e, o tempo todo, a morte está ao nosso lado; mas, como nunca pensamos nela exceto quando afeta o nosso próximo, os exemplos de mortalidade nos pressionam dia após dia, para permanecerem em nossas mentes apenas enquanto despertam nossa admiração.

Contudo, o que é mais tolo do que admirar que algo que pode acontecer todos os dias tenha acontecido em qualquer dia? Há de fato um limite fixado para nós, exatamente onde a lei implacável do Destino o fixou; mas nenhum de nós sabe quão próximo está desse limite.

Portanto, ordenemos nossas mentes como se tivéssemos chegado ao próprio fim.

O maior defeito da vida é que ela é sempre imperfeita, e que uma certa parte dela é adiada.

Aquele que diariamente dá os toques finais à sua vida nunca carece de tempo.

E, contudo, dessa carência surgem o medo e um anseio pelo futuro que corrói a mente.

Não há nada mais miserável do que a preocupação com o desfecho dos eventos futuros; quanto à quantidade ou à natureza do que resta, nossas mentes perturbadas são agitadas por um medo inexplicável.

Como, então, evitaremos essa vacilação? De um único modo — se não houver alcance adiante em nossa vida, se ela estiver retraída em si mesma.

Pois somente aquele para quem o presente é inútil se inquieta com o futuro.

Mas quando eu paguei à minha alma o que lhe é devido, quando uma mente bem equilibrada sabe que um dia não difere em nada da eternidade — quaisquer que sejam os dias ou problemas que o futuro possa trazer — então a alma olha de suas alturas elevadas e ri com gosto de si mesma ao pensar na sucessão incessante das eras.

Pois que perturbação pode resultar das mudanças e da instabilidade da Sorte, se você está seguro diante daquilo que é incerto?

Portanto, meu caro Lucílio, comece desde já a viver, e conte cada dia separado como uma vida separada.

Aquele que assim se preparou, aquele cuja vida diária foi um todo completo, está tranquilo em sua mente; mas aqueles que vivem apenas de esperança descobrem que o futuro imediato sempre escapa de seu alcance e que a cobiça b Horácio, seu amigo íntimo, escreveu a Ode ii. 17 para animar o desanimado Mecenas; e Plínio (N.H. vii.


54) menciona suas febres e sua insônia — perpétua febre.

se insinua em seu lugar, e o medo da morte, uma maldição que amaldiçoa tudo o mais.

Daí veio aquela oração mais aviltada, na qual Mecenas a não recusa sofrer fraqueza, deformidade e, como clímax, a dor da crucificação — contanto que possa prolongar o sopro de vida em meio a esses sofrimentos:

Molda-me com mão paralítica, Fraco de pés, e aleijado; Ergue sobre mim uma corcova; Sacode meus dentes até chocalharem; Tudo está bem, se minha vida permanece.

Salva, oh, salva-a, eu te suplico, Ainda que eu esteja sentado na cruz penetrante!

Lá está ele, orando por aquilo que, se lhe tivesse acontecido, seria a coisa mais lastimável do mundo! E buscando um adiamento do sofrimento, como se estivesse pedindo pela vida! Eu o consideraria mais desprezível se ele tivesse desejado viver até o próprio momento da crucificação: "Não", exclama ele, "podeis enfraquecer meu corpo, contanto que deixeis o sopro da vida em meu carcaça maltratada e ineficaz!" "Mutilai-me se quiserdes, mas permiti-me, deformado e disforme como possa estar, apenas mais um pouco de tempo no mundo! Podeis cravar-me e assentar-me sobre a cruz perfurante!" Vale a pena pesar sobre a própria ferida e permanecer empalado num cadafalso, para que se possa apenas adiar algo que é o bálsamo dos males, o fim do castigo? Vale tudo isso para possuir o sopro da vida apenas para renunciá-lo? O que pediríeis para Mecenas senão a indulgência do Céu? O que ele quer dizer com versos tão efeminados e indecentes? O que quer dizer ao fazer acordos com o medo do pânico? O que quer ele dizer ao suplicar tão vilmente pela vida? Ele nunca deve ter ouvido Virgílio ler as palavras:


Dize-me, é a Morte tão miserável assim?

Ele pede o clímax do sofrimento e — o que é ainda mais difícil de suportar — a prolongação e extensão do sofrimento; e o que ganha com isso? Apenas o benefício de uma existência mais longa.

Mas que tipo de vida é uma morte lenta? Pode alguém ser encontrado que prefira definhar em dor, morrendo membro por membro, ou deixando escapar sua vida gota a gota, em vez de expirar de uma vez por todas? Pode algum homem ser encontrado disposto a ser fixado na árvore amaldiçoada, já doentio, já deformado, inchando com tumores feios no peito e nos ombros, e respirar o sopro da vida em meio a uma agonia prolongada? Creio que ele teria muitas desculpas para morrer antes mesmo de subir na cruz!

Negai agora, se puderdes, que a Natureza é muito generosa ao tornar a morte inevitável.

Muitos homens estiveram dispostos a entrar em acordos ainda mais vergonhosos: trair amigos para viver mais tempo, ou rebaixar voluntariamente seus filhos e assim desfrutar da luz do dia que testemunha todos os seus pecados. Devemos nos livrar desse anseio pela vida e aprender que não faz diferença quando vosso sofrimento chega, porque em algum momento estais destinados a sofrer.

O ponto não é quanto tempo viveis, mas quão nobremente viveis.

E muitas vezes esse viver nobremente significa que não podeis viver por muito tempo.

646. 6 *Infelix lignum* (ou *arbor*) é a cruz.


° Sêneca, exaurido por suas experiências políticas, tinha nessa época não menos de sessenta e sete anos de idade.

SOBRE AS INTIMAÇÕES DE NOSSA IMORTALIDADE

Assim como um homem é importuno quando desperta um sonhador de sonhos agradáveis (pois está estragando um prazer que pode ser irreal, mas que, não obstante, tem a aparência de realidade), da mesma forma a tua carta me causou um dano. Pois ela me trouxe de volta abruptamente, absorto como eu estava em meditação agradável e pronto a prosseguir ainda mais se me tivesse sido permitido. Eu me deleitava em investigar a imortalidade das almas, ou melhor, em crer nessa doutrina.

Pois eu dava ouvidos prontos às opiniões dos grandes autores, que não apenas aprovam, mas prometem essa condição tão aprazível.

Eu me entregava a uma esperança tão nobre; pois já estava cansado de mim mesmo, começando já a desprezar os fragmentos de minha existência despedaçada, e sentindo que estava destinado a passar para aquela infinitude de tempo e a herança da eternidade, quando fui subitamente despertado pelo recebimento de tua carta, e perdi meu adorável sonho.

Mas, se eu puder uma vez me desvencilhar de ti, retomarei e resgatarei esse sonho.

Havia uma observação, no início de tua carta, de que eu não havia explicado o problema por completo — no qual eu me esforçava por provar uma das crenças de nossa escola, a saber, que a fama que cabe a alguém após a morte é um bem; pois eu não havia resolvido o problema com o qual geralmente nos deparamos: "Nenhum bem pode consistir de coisas que são distintas e separadas; contudo, a fama consiste de tais coisas." O que perguntas, meu caro Lúcilo, pertence a outro tópico do mesmo assunto, e é ° Sêneca está talvez popularizando as combinações estoicas — παράθεσις (justaposição), μίξις (mistura) ou κρᾶσις (fusão), e σύγχυσις (mistura química). Cf. E. V. Arnold, Roman Stoicism, p. 169.


por isso que eu havia adiado os argumentos, não apenas sobre este tópico, mas sobre outros tópicos que também cobriam o mesmo terreno.

Pois, como sabes, certas questões lógicas estão misturadas com as éticas.

Assim, tratei da parte essencial de meu assunto que diz respeito à conduta — se é tolo e inútil preocupar-se com o que está além de nosso último dia, ou se nossos bens morrem conosco e nada resta daquele que já não é, ou se algum proveito pode ser obtido ou tentado antecipadamente daquilo de que, quando chegar, não teremos consciência.

Todas essas coisas têm em vista a conduta e, portanto, foram inseridas sob o tópico apropriado.

/ Mas as objeções dos dialéticos contra essa / ideia tiveram de ser peneiradas e, por conseguinte, foram postas de lado.

Agora que exiges uma resposta a todas elas, examinarei todas as suas afirmações e, em seguida, refutá-las-ei uma a uma.

A menos, porém, que eu faça uma observação preliminar, será impossível compreender minhas réplicas.

E qual é essa observação preliminar? Simplesmente esta: há certos corpos contínuos, como um homem; há certos corpos compostos — como navios, casas e tudo o que resulta da junção de partes separadas em um só todo; há certos outros formados por coisas que são distintas, permanecendo cada membro separado — como um exército, uma população ou um senado.

Pois as pessoas que compõem tais corpos estão unidas por força da lei ou da função; mas por sua natureza são distintas e individuais. Bem, que outras observações preliminares ainda desejo fazer? Simplesmente esta: acreditamos que nada é um bem, se for composto de coisas que são distintas.

Pois um único bem deve ser controlado e regido por uma única alma; e a ° i.e., os argumentos dos estoicos.


qualidade essencial de cada bem singular deve ser singular.

Isso pode ser provado por si mesmo sempre que desejares; no ínterim, porém, teve de ser posto de lado, porque nossas próprias armas a estão sendo lançadas contra nós.

Os oponentes falam assim: "Dizeis, então, que nenhum bem pode ser composto de coisas que são distintas? No entanto, essa renome, da qual falais, é simplesmente a opinião favorável dos homens bons.

Pois assim como a reputação não consiste nos comentários de uma só pessoa, e como a má reputação não consiste na desaprovação de uma só pessoa, também a renome não significa que tenhamos meramente agradado a uma pessoa boa.

Para constituir a renome, é necessário o acordo de muitos homens distintos e dignos de louvor.

Mas isso resulta da decisão de um número — em outras palavras, de pessoas que são distintas.

Portanto, não é um bem.

Dizeis, ainda, que a renome é o elogio prestado a um homem bom pelos homens bons.

Elogio significa discurso: ora, discurso é a emissão vocal com um significado particular; e a emissão vocal, mesmo vinda dos lábios de homens bons, não é um bem em si mesma.

Pois qualquer ato de um homem bom não é necessariamente um bem; ele manifesta seu aplauso e manifesta sua desaprovação, mas não se chama o aplaudir ou o vaiar de bom — embora toda a sua conduta possa ser admirada e louvada — assim como não se aplaudiria um espirro ou uma tosse.

Portanto, o renome não é um bem.

Por fim, dize-nos se o bem pertence àquele que louva, ou àquele que é louvado: se dizes que o bem pertence àquele que é louvado, estás em uma busca tão tola quanto se sustentasses que a boa saúde do meu vizinho é a minha.

Mas louvar homens dignos é uma ação honrosa; assim, o bem é exclusivamente daquele que louva, daquele que realiza a ação, e não nosso, que somos ° i.e., do *unus vir bonus* — em contraste com a maioria.


E, no entanto, esta era a questão em discussão."

Responderei agora, rapidamente, às objeções separadas.

A primeira questão ainda é se algum bem pode consistir em coisas que são distintas — e há votos lançados de ambos os lados.

Novamente, o renome precisa de muitos votos? O renome pode se satisfazer com o julgamento de um único homem bom: é um homem bom que decide que somos bons.

Então, replica-se: "O quê! Definirias a reputação como a estima de um indivíduo, e a má reputação como a conversa rancorosa de um só homem? A glória, também, consideramos ser mais difundida, pois exige o acordo de muitos homens." Mas a posição dos "muitos" é diferente da do "um". E por quê? Porque, se o homem bom pensa bem de mim, isso praticamente equivale a eu ser bem considerado por todos os homens bons; pois todos pensarão o mesmo, se me conhecerem. Seu julgamento é semelhante e idêntico; o efeito da verdade sobre ele é igual.

Eles não podem discordar, o que significa que todos teriam a mesma opinião, sendo incapazes de ter opiniões diferentes.

"A opinião de um homem," dizes, "não é suficiente para criar glória ou reputação." No primeiro caso, um único julgamento é um julgamento universal, porque todos, se perguntados, teriam uma única opinião; no outro caso, porém, homens de caráter dissimilar dão julgamentos divergentes.

Encontrarás emoções perplexas — tudo duvidoso, inconstante, indigno de confiança.

E podes supor que todos os homens são capazes de ter uma única opinião? Mesmo um indivíduo não se mantém em uma única opinião.

Com o homem bom, é a verdade que causa a crença, e a verdade tem apenas uma função e uma semelhança; enquanto entre a segunda classe da qual falei, as ideias com as quais eles Além disso, aqueles que são falsos nunca são constantes: são irregulares e discordantes.


"Mas o louvor", diz o objetor, "não é nada além de uma expressão, e uma expressão não é um bem." Quando dizem que a fama é o louvor concedido ao bom pelos bons, o que referem não é uma expressão, mas um julgamento.

Pois um homem bom pode permanecer em silêncio; mas se ele decide que certa pessoa é digna de louvor, essa pessoa é objeto de louvor.

Além disso, o louvor é uma coisa, e a concessão de louvor é outra; esta última exige também a expressão verbal.

Por isso ninguém fala de "um louvor fúnebre", mas diz "concessão de louvor" — pois sua função depende da fala.

E quando dizemos que um homem é digno de louvor, asseguramos a ele a bondade humana, não em palavras, mas em julgamento.

Assim, a boa opinião, mesmo daquele que em silêncio sente aprovação interior por um homem bom, é louvor.

Novamente, como já disse, o louvor é uma questão da mente mais do que da fala; pois a fala traz à tona o louvor que a mente concebeu e o publica para a atenção de muitos.

Julgar um homem digno de louvor é louvá-lo.

E quando nosso poeta trágico nos canta que é maravilhoso "ser louvado por um herói bem louvado", ele quer dizer "por alguém que é digno de louvor". Novamente, quando um bardo igualmente venerável diz: "O louvor nutre as artes", ele não se refere à concessão de louvor, pois isso corrompe as artes.

Nada corrompeu tanto a oratória e todos os outros estudos que dependem da audição quanto a aprovação popular. A reputação necessariamente exige palavras, mas a fama pode contentar-se com os julgamentos dos homens e bastar-se sem a palavra falada.


Ela se satisfaz não apenas em meio à aprovação silenciosa, mas até mesmo diante de protesto aberto.

Há, em minha opinião, esta diferença entre fama e glória — a última depende dos julgamentos da multidão; mas a fama, dos julgamentos dos homens bons.

Vem a réplica: "Mas de quem é o bem dessa fama, desse louvor prestado a um homem bom por homens bons? É do louvado, ou do que louva?" De ambos, digo eu.

É um bem meu, na medida em que sou louvado, porque sou naturalmente nascido para amar todos os homens, e me alegro em ter feito boas ações e me congratulo por ter encontrado homens que expressam suas ideias sobre minhas virtudes com gratidão; que eles sejam gratos é um bem para muitos, mas é um bem também para mim.

Pois meu espírito é tão ordenado que posso considerar o bem dos outros homens como meu — em todo caso, daqueles cujo bem eu mesmo sou a causa.

Esse bem é também o bem daqueles que prestam o louvor, pois é aplicado por meio da virtude; e todo ato de virtude é um bem.

Meus amigos não poderiam ter encontrado essa bênção se eu não tivesse sido um homem do tipo certo.

É, portanto, um bem pertencente a ambos os lados — ser louvado quando se o merece — tão verdadeiramente quanto uma boa decisão é o bem daquele que toma a decisão e também daquele em cujo favor a decisão foi dada.

Duvidas de que a justiça é uma bênção para quem a possui, bem como para o homem a quem o devido justo foi pago? Louvar o merecedor é justiça; portanto, o bem pertence a ambos os lados.

Esta será uma resposta suficiente para tais negociantes de sutilezas.

Mas não deve ser nosso propósito discutir as coisas com esperteza e arrastar a Filosofia de sua majestade para tais picuinhas mesquinhas.

Quão melhor é seguir o caminho aberto e direto, em vez de traçar para si mesmo uma rota circunvoluta que deves refazer com infinito trabalho! Pois tal argumentação nada mais é do que o jogo de homens que estão habilmente fazendo malabarismos uns com os outros.


Dize-me antes quão intimamente de acordo com a natureza é deixar a mente alcançar o universo sem limites! A alma humana é uma coisa grande e nobre; não permite limites exceto aqueles que podem ser compartilhados até mesmo pelos deuses.

Em primeiro lugar, ela não consente com um berço humilde, como Éfeso ou Alexandria, ou qualquer terra que seja ainda mais densamente povoada do que essas, e mais ricamente coberta de moradias.

A pátria da alma é todo o espaço que circunda a altura e a largura do firmamento, toda a cúpula arredondada dentro da qual jazem a terra e o mar, dentro da qual o ar superior que separa o humano do divino também os une, e onde todas as estrelas sentinelas se revezam em seu turno de guarda.

Novamente, a alma não tolerará um estreito espaço de existência.

"Todos os anos", diz a alma, "são meus; nenhuma época está fechada para as grandes mentes; todo o Tempo está aberto para o progresso do pensamento."

Quando chegar o dia de separar o celestial de sua mistura terrena, deixarei o corpo aqui onde o encontrei e, por minha própria vontade, dirigir-me-ei aos deuses.

Não estou separado deles agora, mas apenas detido em uma prisão pesada e terrena." Esses atrasos da existência mortal são um prelúdio para a vida mais longa e melhor.

Assim como o útero materno nos mantém por dez meses, preparando-nos, não para o próprio útero, mas para a existência na qual parecemos ser enviados quando finalmente estamos aptos a respirar e viver ao ar livre; da mesma forma, ao longo dos anos que se estendem entre a infância e a velhice, estamos nos preparando para outro nascimento.


° Uma metáfora da arena: *decretoria* eram armas reais e decisivas com as quais se enfrentava a morte, em oposição a *lusoria*, armas "falsas".

Ainda não podemos, exceto em raros intervalos, suportar a luz do céu; portanto, aguarde sem temer aquela hora designada — a última hora do corpo, mas não da alma.

Examine tudo o que está ao seu redor, como se fosse bagagem em uma câmara de hóspedes: você deve seguir viagem. A natureza o despe tão nu em sua partida quanto em sua entrada.

Você não pode levar mais do que trouxe; além disso, deve jogar fora a maior parte do que trouxe consigo para a vida: você será despojado da própria pele que o cobre — aquela que foi sua última proteção; será despojado da carne e perderá o sangue que se difunde e circula pelo seu corpo; será despojado dos ossos e tendões, a estrutura dessas partes transitórias e frágeis.

Esse dia, que você teme como sendo o fim de todas as coisas, é o aniversário da sua eternidade.

Deixe de lado o seu fardo — por que atrasar? — como se você não tivesse deixado anteriormente o corpo que era seu esconderijo! Você se apega ao seu fardo, você luta; no seu nascimento também foi necessário grande esforço da parte de sua mãe para libertá-lo.

Você chora e lamenta; e no entanto esse mesmo choro acontece também no nascimento; mas então era desculpável: pois você veio ao mundo totalmente ignorante e inexperiente.

Quando você deixou a proteção quente e acolhedora do útero de sua mãe, um ar mais livre soprou em seu rosto; então você estremeceu ao toque de uma mão áspera e olhou com espanto para objetos desconhecidos, ainda delicado e ignorante de todas as coisas.

Mas agora não é novidade para vós estardes separados daquilo de que anteriormente fizestes parte; abandonai com resignação vossos membros já inúteis e dispensai esse corpo em que habitastes por a A partida da vida é comparada à libertação do ventre materno.


Há também possivelmente um duplo sentido implicado na palavra venter.

Ele será dilacerado, sepultado fora da vista e consumido.

Por que vos entristecer? Isso é o que ordinariamente acontece: quando nascemos, a placenta sempre perece.

Por que amar tal coisa como se fosse vossa possessão? Era meramente vosso envoltório.

Chegará o dia que vos arrancará e vos conduzirá para fora da companhia do ventre fétido e pestilento.

Retirai-vos dele agora tanto quanto puderdes, e afastai-vos do prazer, exceto daquele que possa estar ligado a coisas essenciais e importantes; estranhai-vos dele mesmo agora, e meditai sobre algo mais nobre e mais elevado.

Algum dia os segredos da natureza vos serão revelados, a névoa será sacudida de vossos olhos, e a luz brilhante jorrará sobre vós de todos os lados.

Imaginai quão grande é o resplendor quando todas as estrelas misturam seus fogos; nenhuma sombra perturbará o céu límpido.

Toda a extensão do firmamento brilhará uniformemente; pois dia e noite se alternam apenas na atmosfera mais baixa.

Então direis que vivestes nas trevas, após terdes visto, em vosso estado perfeito, a luz perfeita — aquela luz que agora contemplais obscuramente com visão constrangida ao último grau.

E, contudo, por mais distante que esteja, já a contemplais com admiração; o que pensais que será a luz celeste quando a virdes em sua própria esfera?

Tais pensamentos não permitem que nada mesquinho se assente na alma, nada baixo, nada cruel.

Eles sustentam que os deuses são testemunhas de tudo.

Eles nos ordenam a buscar a aprovação dos deuses, a nos prepararmos para nos unirmos a eles em algum tempo futuro, e a planejar a imortalidade.

Aquele que apreendeu essa ideia não recua diante de nenhum exército atacante, não se aterra com o toque da trombeta e não se intimida com ameaças.


Como não haveria de sentir-se sem medo o homem que aguarda a morte? Aquele também que crê que a alma permanece apenas enquanto está aprisionada no corpo, dispersa-a imediatamente quando dissolvida, para que ela possa ser útil mesmo após a morte.

Pois, embora seja tirado da vista dos homens, ainda

Muitas vezes nossos pensamentos retornam ao herói, e muitas vezes a glória conquistada por sua raça volta à mente.

Considera quanto somos ajudados pelo bom exemplo; compreenderás assim que a presença de um homem nobre não é de menor serviço do que sua memória.

CIIL SOBRE OS PERIGOS DA ASSOCIAÇÃO COM NOSSOS SEMELHANTES

Por que procuras por problemas que talvez possam vir ao teu encontro, mas que podem, na verdade, não vir de modo algum? Refiro-me a incêndios, desabamentos de edifícios e outros acidentes dessa espécie, que são meros eventos e não conspirações contra nós. Antes, acautela-te e evita aqueles problemas que seguem nossos passos e estendem suas mãos contra nós. Os acidentes, embora possam ser graves, são poucos — como naufrágios ou quedas de carruagem; mas é do próprio semelhante que provém o perigo cotidiano do homem.

Equipa-te contra isso; vigia com olhar atento.

Não há mal mais frequente, não há mal mais persistente, não há mal mais insinuante.

Mesmo a tempestade, antes de se formar, dá um aviso; as casas estalam antes de desmoronar; e a fumaça é a precursora

a Virgílio, Eneida, iv. 3 e seg. b Compare com a Sétima carta (vol.


Mas o dano causado pelo homem é instantâneo, e quanto mais próximo está, mais cuidadosamente é ocultado.

Erras ao confiar nos semblantes daqueles que encontras.

Eles têm a aparência de homens, mas a alma de brutos; a diferença é que apenas as bestas te ferem no primeiro encontro; aqueles por quem passaram, não perseguem.

Pois nada jamais as incita a causar dano, exceto quando a necessidade as obriga: é a fome ou o medo que as força a lutar.

Mas o homem se deleita em arruinar o homem.

Deves, no entanto, refletir assim sobre que perigo corres às mãos do homem, a fim de que possas deduzir qual é o dever do homem.

Procura, em tuas relações com os outros, não causar dano, para que não sejas prejudicado.

Deves alegrar-te com todos em suas alegrias e compadecer-te deles em suas aflições, lembrando-te do que deves oferecer e do que deves reter.

E o que podes alcançar vivendo tal vida? Não necessariamente a liberdade de danos por parte deles, mas ao menos a liberdade do engano.

Na medida, porém, em que puderes, refugia-te na filosofia: ela te acolherá em seu seio, e em seu santuário estarás seguro, ou, pelo menos, mais seguro do que antes.

As pessoas só colidem quando percorrem o mesmo caminho.

Mas essa mesma filosofia nunca deve ser por vós ostentada; pois a filosofia, quando empregada com insolência e arrogância, tem sido perigosa para muitos.

Que ela vos despoje de vossos defeitos, em vez de ajudar-vos a censurar os defeitos alheios.

Que ela não se afaste dos costumes da humanidade, nem faça questão de condenar tudo aquilo que ela própria não pratica. Um homem pode ser sábio sem ostentação e sem suscitar inimizades.


a "me" foi inserido por Gertz neste ponto; Mureto o colocou depois de "illa".

b Pompeia Paulina, segunda esposa de Sêneca; cf. Tácito, xv. 60. Embora muito mais jovem que o marido, era modelo de devoção e permaneceu-lhe leal durante toda a perseguição de Nero.

c Irmão mais velho de Sêneca, cujo nome antes de sua adoção por Lúcio Júnio Galião era Aneu Novato. Foi governador da Acaia de 1º de julho de 51 d.C. a 1º de julho de 52 d.C.

SOBRE O CUIDADO DA SAÚDE E A PAZ DE ESPÍRITO

Refugiei-me em minha vila em Nomento — para que propósito, supondes? Para escapar da cidade? Não; para livrar-me de uma febre que certamente se insinuava em meu organismo.

Ela já havia se apoderado de mim. Meu médico insistia que, quando a circulação se alterava e se tornava irregular, perturbando o equilíbrio natural, a doença estava em curso.

Ordenei, portanto, que minha carruagem fosse preparada imediatamente e insisti em partir, a despeito dos esforços de minha esposa Paulina para me impedir; pois lembrei-me das palavras de meu mestre Galião, quando começou a desenvolver uma febre na Acaia e embarcou de imediato, insistindo que a doença não era do corpo, mas do lugar.

Foi o que observei à minha querida Paulina, que sempre me exorta a cuidar de minha saúde.

Sei que o próprio alento de sua vida inspira e expira com o meu, e começo, em minha solicitude por ela, a ser solícito por mim mesmo.

E embora a velhice me tenha tornado mais corajoso para suportar muitas coisas, estou gradualmente perdendo esse benefício que a velhice concede.

Pois me vem à mente que neste velho há também um jovem, e a juventude necessita de ternura.

Portanto, já que não posso persuadi-la a amar-me de modo mais heroico, ela me persuade a cuidar de mim com mais zelo.

Pois é preciso ceder às emoções genuínas; às vezes, mesmo contra razões ponderosas, o sopro da vida deve ser reconvocado e mantido em nossos próprios lábios, ainda que ao preço de grande sofrimento, por causa daqueles que nos são caros; porque o homem bom não deve viver tanto quanto

ff., e Duff, Three Dialogues of Seneca, p. xliii.


como lhe agrada, mas enquanto deve.

Aquele que não valoriza sua esposa, ou seu amigo, o suficiente para permanecer mais tempo na vida — aquele que obstinadamente persiste em morrer — é um voluptuoso.

A alma deve também impor este comando a si mesma sempre que as necessidades de seus entes queridos o exigirem; deve pausar e condescender com os próximos e queridos, não apenas quando deseja, mas mesmo quando já começou a morrer.

Dá prova de um grande coração retornar à vida por causa dos outros; e homens nobres frequentemente fizeram isso.

Mas este procedimento também, creio eu, indica o mais alto tipo de bondade: que, embora a maior vantagem da velhice seja a oportunidade de ser mais negligente quanto à autopreservação e de usar a vida de forma mais aventureira, deve-se zelar pela própria velhice com ainda maior cuidado se soubermos que tal ação é agradável, útil ou desejável aos olhos de uma pessoa que nos é cara.

Isto também é fonte de alegria e proveito nada pequenos; pois o que é mais doce do que ser tão valorizado pela própria esposa que nos tornamos mais valiosos para nós mesmos por essa razão? Portanto, minha querida Paulina é capaz de me tornar responsável, não apenas por seus medos, mas também pelos meus.

Então você está curioso para saber o resultado desta prescrição de viagem? Assim que escapei da atmosfera opressiva da cidade, e daquele odor horrível de cozinhas fumegantes que, quando em uso, expelem uma mistura ruinosa de vapor e fuligem, percebi imediatamente que minha saúde estava melhorando.

E quão mais forte você acha que me senti quando cheguei às minhas vinhas! Estando, por assim dizer, solto no pasto, caminhava regularmente até minhas refeições! Então sou meu antigo eu novamente, não sentindo agora nenhuma languidez vacilante em meu sistema, nem lentidão em meu cérebro.

Estou começando a trabalhar com toda a minha energia.


Mas o mero lugar pouco ajuda para esse propósito, a menos que a mente seja plenamente senhora de si mesma e possa, a seu prazer, encontrar reclusão mesmo em meio aos negócios; o homem, porém, que está sempre escolhendo refúgios e buscando o ócio, encontrará algo para distrair sua mente em todo lugar.

Sócrates, segundo se relata, respondeu a certa pessoa que se queixava de não haver auferido proveito algum de suas viagens: "Bem feito! Viajaste em tua própria companhia!" Oh, que bênção seria para alguns homens poderem vaguear para longe de si mesmos! Como estão, causam a si próprios aborrecimento, preocupação, desmoralização e medo! Que proveito há em cruzar o mar e ir de uma cidade a outra? Se queres escapar de tuas aflições, não necessitas de outro lugar, mas de outra personalidade.

Talvez tenhas chegado a Atenas, ou talvez a Rodes; escolhe qualquer estado que te agrade, que importa qual seja o seu caráter? Levarás contigo o teu próprio.

Supõe que consideres a riqueza um bem: a pobreza então te afligirá, e — o que é mais lastimável — será uma pobreza imaginária.

Pois podes ser rico e, no entanto, porque o teu vizinho é mais rico, supões ser pobre exatamente na mesma medida em que ficas aquém do teu vizinho.

Podes julgar o cargo público um bem; ficarás aborrecido com a nomeação ou reeleição de outro para o consulado; sentirás inveja sempre que vires um nome várias vezes nos registros do estado.

Tua ambição será tão frenética que te considerarás o último na corrida se houver alguém à tua frente.

Ou podes avaliar a morte como o pior dos males, embora não haja realmente mal nela, exceto o que precede a chegada da morte — Ficarás apavorado, não apenas por perigos reais, mas também por imaginários, e serás lançado para sempre no mar da ilusão.


Que benefício te advirá de

Ter percorrido todas as cidades de Argólida,
Fugitivo em meio à mais densa pressão de inimigos? °

Pois a própria paz fornecerá apreensão adicional.

Mesmo em meio à segurança, não terás confiança se tua mente tiver sofrido um choque; uma vez que tenha adquirido o hábito do pânico cego, será incapaz de prover até mesmo pela própria segurança.

Pois ela não evita o perigo, mas foge dele.

Contudo, estamos mais expostos ao perigo quando damos as costas.

Podes julgar o mais grave dos males perder qualquer daqueles que amas; ainda assim, isso não seria menos tolo do que chorar porque as árvores que encantam teus olhos e adornam teu lar perdem a folhagem.

Considera tudo o que te agrada como se fosse uma planta florescente; aproveita-o ao máximo enquanto está em folha, pois plantas diferentes, em estações diferentes, devem cair e morrer.

Mas assim como a perda das folhas é coisa leve, porque elas renascem, assim também é com a perda daqueles que amais e considerais a delícia de vossa vida; pois eles podem ser substituídos, ainda que não possam renascer.

"Novos amigos, contudo, não serão os mesmos." Não, nem vós mesmos permanecereis os mesmos; mudais a cada dia e a cada hora.

Mas nos outros homens vedes mais prontamente o que o tempo saqueia; em vosso próprio caso, a mudança é oculta, porque não se dará visivelmente.

Outros são arrebatados da vista; nós mesmos estamos sendo furtivamente subtraídos de nós próprios.

Não pensareis em nenhum desses problemas, nem aplicareis remédios a essas feridas.

Por vossa própria vontade estareis semeando uma colheita de b Embora Sêneca estivesse profundamente interessado em tais assuntos, como é provado pela Ep. lxxix., pelas Questões Naturais, e por uma obra inicial sobre a geografia do Egito.


aflição, alternando entre esperança e desespero.

Se sois sábio, mesclai esses dois elementos: não espereis sem desespero, nem desespereis sem esperança.

Que benefício a viagem em si mesma jamais pôde dar a alguém? Nenhuma contenção do prazer, nenhum freio do desejo, nenhum controle da ira, nenhum esmagamento dos assaltos selvagens da paixão, nenhuma oportunidade de livrar a alma do mal.

Viajar não pode nos dar discernimento, nem sacudir nossos erros; apenas detém nossa atenção por um momento com certa novidade, como crianças que param para admirar algo desconhecido.

Além disso, irrita-nos, pela vacilação de uma mente que sofre de um agudo ataque de doença; o próprio movimento a torna mais instável e nervosa.

Daí os lugares que buscávamos com mais avidez abandonamos ainda mais avidamente, como aves que esvoaçam e partem tão logo pousam.

O que a viagem dará é familiaridade com outras nações: revelar-vos-á montanhas de forma estranha, ou extensões desconhecidas de planície, ou vales regados por fontes perenes, ou as características de algum rio que vem à nossa atenção.

Observamos como o Nilo sobe e inunda no verão, ou como o Tigre desaparece, corre subterrâneo por espaços ocultos, e então reaparece com curso inabalado; ou como o Meandro, esse tema tantas vezes repetido e brinquedo dos poetas, volta-se em frequentes curvas, e muitas vezes em serpentear aproxima-se de seu próprio leito antes de retomar seu curso.

Mas esse tipo de informação não nos tornará homens melhores ou mais sãos. b

Devemos antes gastar nosso tempo no estudo e cultivar aqueles que são mestres da sabedoria, aprendendo algo que foi investigado, mas não resolvido; por esse meio, a mente pode ser aliviada de uma servidão miserabilíssima e conquistada para a liberdade.


De fato, enquanto você ignorar o que deve evitar ou buscar, ou o que é necessário ou supérfluo, ou o que é certo ou errado, você não estará viajando, mas apenas vagando.

Não haverá benefício algum para você nessa pressa de ir e vir; pois você viaja com suas emoções e é seguido por suas aflições.

Quisera elas de fato o seguissem! Nesse caso, estariam mais distantes; como está, você as carrega e não as conduz.

Por isso, elas o pressionam por todos os lados, continuamente atritando e importunando você.

É medicina, não paisagem, que o doente deve buscar.

Suponha que alguém tenha quebrado uma perna ou deslocado uma articulação: ele não toma carruagem ou navio para outras regiões, mas chama o médico para imobilizar o membro fraturado, ou para recolocá-lo em seu devido lugar na cavidade.

E então? Quando o espírito está quebrado ou torcido em tantos lugares, você acha que a mudança de lugar pode curá-lo? A enfermidade é profunda demais para ser curada por uma viagem.

Viajar não faz um médico ou um orador; nenhuma arte é adquirida apenas por viver em determinado lugar.

Onde está a verdade, então? Pode a sabedoria, a maior de todas as artes, ser colhida numa viagem? Asseguro-lhe: viaje o quanto quiser, você nunca poderá se estabelecer além do alcance do desejo, além do alcance da ira, ou além do alcance do medo; se assim fosse, a raça humana há muito teria se unido e feito uma peregrinação ao lugar.

Tais males, enquanto você carregar consigo suas causas, o sobrecarregarão e o consumirão até os ossos em suas peregrinações por terra e mar.

Você se admira que não adianta fugir deles? Aquilo de que você foge está dentro de você.


Portanto, reforme a si mesmo, tire o fardo dos próprios ombros e mantenha dentro de limites seguros os anseios que devem ser removidos.

Apaga de tua alma todo vestígio de pecado.

Se queres desfrutar de tuas viagens, torna saudável o companheiro de tuas viagens.

Enquanto esse companheiro for avarento e mesquinho, a cobiça se apegará a ti; e enquanto conviveres com um homem arrogante, tuas maneiras empoladas também se apegarão a ti.

Vive com um carrasco, e nunca te livrarás de tua crueldade.

Se um adúltero for teu companheiro de clube, ele inflamará as paixões mais baixas.

Se queres ser despojado de tuas faltas, deixa para trás, bem longe, os modelos das faltas.

O avarento, o vigarista, o valentão, o trapaceiro, que te farão muito mal apenas por estarem perto de ti, estão dentro de ti.

Muda, portanto, para melhores companhias: vive com os Catões, com Lélio, com Tuberão.

Ou, se também gostas de conviver com gregos, passa teu tempo com Sócrates e com Zenão: o primeiro te mostrará como morrer, se for necessário; o último, como morrer antes que seja necessário.

Vive com Crisipo, com Posidônio: eles te familiarizarão com as coisas terrenas e as coisas celestes; eles te mandarão trabalhar arduamente em algo mais do que elegantes reviravoltas de linguagem e frases proferidas para o entretenimento dos ouvintes; eles te mandarão ser forte de coração e elevar-te acima das ameaças.

O único porto seguro contra as tempestades fervilhantes desta vida é o desprezo pelo futuro, uma postura firme, uma prontidão para receber os dardos da Fortuna em pleno peito, sem se esquivar nem virar as costas.

A Natureza nos trouxe à luz com espírito corajoso e, assim como implantou em certos animais um espírito de ferocidade, em outros a astúcia, em outros o terror, assim nos dotou de um espírito aspirante e elevado, que nos impele a buscar uma vida da maior honra, e não da maior segurança, que mais se assemelha ao espírito do universo, ao qual segue e imita na medida em que nossos passos mortais permitem.


Esse espírito se lança adiante, confiante no elogio e na estima.

É superior a tudo, monarca de tudo o que contempla; portanto, não deve ser subserviente a nada, não achando tarefa pesada demais, nem nada forte o bastante para pesar sobre os ombros de um homem.

Formas temíveis de contemplar, de labuta ou de morte,

não são nem um pouco temíveis, se alguém é capaz de olhá-las com olhar inabalável e é capaz de atravessar as sombras.

Muitas visões tidas como terror durante a noite são ridicularizadas à luz do dia.

"Formas terríveis de contemplar, de labuta ou morte": nosso Virgílio disse excelentemente que essas formas são terríveis, não na realidade, mas apenas "de contemplar" — em outras palavras, parecem terríveis, mas não o são.

E nessas visões, o que há, pergunto eu, que seja tão inspirador de medo quanto o boato proclamou? Por que, rogo-te, meu caro Lucílio, deveria um homem temer a labuta, ou a morte mortal? Inúmeros casos me ocorrem à mente de homens que pensam que aquilo que eles próprios são incapazes de fazer é impossível, que sustentam que proferimos palavras grandes demais para a natureza humana realizar.

Mas quanto mais altamente penso desses homens! Eles podem fazer essas coisas, mas recusam-se a fazê-las.

Para quem, que alguma vez tentou, essas tarefas se mostraram falsas? Para qual homem não pareceram mais fáceis na execução? Nossa falta de confiança não é o resultado da dificuldade; a dificuldade vem da nossa falta de confiança.

Se, contudo, desejas um modelo, toma Sócrates, primeiramente um escultor, depois um buscador independente da verdade, cujas necessidades foram reduzidas ao mínimo.


Marido da rixosa Xantipa e pai do obtuso e imprestável Lamprocles.

Bravo soldado em Potideia, Délio e Anfípolis.

um velho longânime, que foi agitado pelas ondas em meio a toda adversidade e, no entanto, foi inconquistado tanto pela pobreza (que seus problemas em casa tornavam mais onerosa) quanto pela labuta, incluindo o trabalho árduo do serviço militar.

Foi muito provado em casa, quer pensemos em sua esposa, uma mulher de maneiras rudes e língua áspera, quer nos filhos cuja indocilidade mostrava que se pareciam mais com a mãe do que com o pai.

E se considerares os fatos, ele viveu ou em tempo de guerra, ou sob tiranos, ou sob uma democracia, que é mais cruel do que guerras e tiranos.

A guerra durou vinte e sete anos; então o estado tornou-se vítima dos Trinta Tiranos, dos quais muitos eram seus inimigos pessoais. Por fim veio o clímax da condenação sob as mais graves acusações: acusaram-no de perturbar a religião do estado e corromper a juventude, e declararam que essa influência perniciosa era exercida contra os deuses, contra o conselho e contra o estado em geral.

Em seguida vieram a prisão e a taça de veneno.

Mas todas essas medidas mudaram tão pouco a alma de Sócrates que nem mesmo mudaram suas feições.

Que distinção maravilhosa e rara! Ele manteve essa atitude até o fim, e nenhum homem jamais viu Sócrates demasiadamente exaltado ou demasiadamente abatido.

Em meio a toda a perturbação da Fortuna, ele permaneceu imperturbável.

Deseja outro exemplo? Tome o caso do jovem Catão, com quem a Fortuna lidou de maneira mais hostil e mais persistente.

Mas ele a enfrentou em todas as ocasiões e, em seus últimos momentos, à beira da morte, mostrou que um homem corajoso pode viver apesar da Fortuna, pode morrer apesar dela.

Toda a sua vida transcorreu ou em guerra civil, ou sob um regime político que logo geraria guerra civil.

E você pode dizer que ele, tanto quanto Sócrates, declarou lealdade à liberdade em meio à escravidão — a menos que por acaso você pense que Pompeu, César e Crasso a eram aliados da liberdade! Ninguém jamais viu Catão mudar, por mais que o Estado mudasse: ele se manteve o mesmo em todas as circunstâncias — no pretorado, b na derrota, sob acusação, em sua província, na tribuna, no exército, na morte.

Além disso, quando a república estava em uma crise de terror, quando César estava de um lado com dez legiões em batalha a seu chamado, auxiliado por tantas nações estrangeiras, e quando Pompeu estava do outro, satisfeito em ficar sozinho contra todos os que se opunham, e quando os cidadãos se inclinavam para César ou Pompeu, Catão sozinho estabeleceu um partido definido pela República.

Se você deseja obter uma imagem mental daquele período, pode imaginar de um lado o povo e todo o proletariado ávido por revolução — do outro os senadores e cavaleiros, os homens escolhidos e honrados da república; e restavam entre eles apenas estes dois — a República e Catão.

Digo-lhe que você se maravilhará ao ver o filho de Atreu, e Príamo, e Aquiles, irados contra ambos.

Como Aquiles, ele desdenha e desarma cada facção.

E este é o voto que ele lança a respeito deles.

c Talvez uma referência à sua missão em Chipre (58-56 a.C.) e sua subsequente acusação por Clódio.

d Em Utica, em 46 a.C.

Ambos: "Se César vencer, eu me mato; se Pompeu, vou para o exílio." O que havia para um homem temer que, fosse na derrota ou na vitória, havia designado para si um destino que poderia ter sido designado por seus inimigos em sua mais extrema fúria? Assim, ele morreu por sua própria decisão.

Vês que o homem pode suportar o trabalho: Cato, a pé, conduziu um exército através dos desertos africanos.

Vês que a sede pode ser suportada: ele marchou por colinas queimadas pelo sol, arrastando os restos de um exército derrotado e sem comboio de suprimentos, suportando a falta de água e vestindo uma pesada armadura; sempre o último a beber das poucas fontes que por acaso encontravam.

Vês que a honra, e também a desonra, podem ser desprezadas: pois relatam que no próprio dia em que Cato foi derrotado nas eleições, ele jogou uma partida de bola.

Vês também que o homem pode estar livre do medo daqueles que estão acima dele em posição: pois Cato atacou César e Pompeu simultaneamente, numa época em que ninguém ousava desagradar a um sem se esforçar para agradar ao outro.

Vês que a morte pode ser desprezada tanto quanto o exílio: Cato impôs a si mesmo o exílio e, finalmente, a morte, e a guerra o tempo todo.

E assim, se apenas estivermos dispostos a retirar nossos pescoços do jugo, podemos manter um coração tão firme contra tais terrores como esses.

Mas antes de tudo, devemos rejeitar os prazeres; eles nos tornam fracos e efeminados; eles fazem grandes exigências sobre nós e, além disso, nos levam a fazer grandes exigências à Fortuna.

Em segundo lugar, devemos desprezar a riqueza: a riqueza é o diploma da escravidão.

Abandona o ouro e a prata, e tudo o mais que é um fardo em nossas casas ricamente mobiliadas; a liberdade não pode ser obtida de graça.

Se dás alto valor à liberdade, deves dar baixo valor a tudo o mais.


Esta é a conjectura de Madvig; etiam pars innotarum sunt, sic raro BA.

CV. SOBRE ENFRENTAR O MUNDO COM CONFIANÇA

Agora te direi certas coisas às quais deves prestar atenção para viveres mais seguramente.

Tu, porém — tal é meu julgamento — ouve meus preceitos como se eu estivesse te aconselhando a preservar tua saúde em tua propriedade rural em Ardeia.

Reflete sobre as coisas que incitam o homem a destruir o homem: encontrarás que são a esperança, a inveja, o ódio, o medo e o desprezo.

Agora, de todos esses, o desprezo é o menos prejudicial, tanto que muitos se esconderam atrás dele como uma espécie de cura. Quando um homem o despreza, ele lhe causa dano, sem dúvida, mas segue adiante; e ninguém, de forma persistente ou deliberada, fere uma pessoa a quem despreza.

Mesmo em batalha, soldados prostrados são ignorados: os homens lutam com aqueles que mantêm sua posição.

E você pode evitar as esperanças invejosas dos perversos enquanto não tiver nada que possa despertar os desejos malignos de outros, e enquanto não possuir nada de notável.

Pois as pessoas cobiçam até mesmo coisas pequenas, se estas chamam a atenção ou são de ocorrência rara.

Você escapará da inveja se não se impuser à vista do público, se não se vangloriar de suas posses, se souber desfrutar das coisas em particular.

O ódio vem ou de entrar em conflito com os outros — e isso pode ser evitado nunca provocando ninguém; ou então é injustificado — e o bom senso¹ o manterá a salvo dele. No entanto, tem sido perigoso para muitos; algumas pessoas foram odiadas sem terem tido um inimigo.

Quanto a não ser temido, uma fortuna moderada e uma disposição tranquila² lhe garantirão isso; os homens devem saber que você é o tipo de pessoa que pode ser ofendida sem perigo; e sua reconciliação deve ser fácil e segura.

Além disso, é tão problemático ser temido em casa quanto fora dela; é tão ruim ser temido por um escravo quanto por um cavalheiro.

Pois todos têm força suficiente para lhe causar algum dano.

Ademais, quem é temido, também teme; ninguém foi capaz de despertar terror e viver em paz de espírito.

Resta discutir o desprezo.

Aquele que fez dessa qualidade um adjunto de sua própria personalidade, que é desprezado porque deseja ser desprezado e não porque deve ser desprezado, tem a medida do desprezo sob seu controle.

Quaisquer inconveniências a esse respeito podem ser dissipadas por ocupações honrosas — e por amizades com homens que têm influência junto a uma pessoa influente; com esses homens será proveitoso engajar-se, mas não se enredar, para que a cura não lhe custe mais do que o risco.

Nada, porém, o ajudará tanto quanto permanecer quieto — falando muito pouco com os outros, e o quanto possível consigo mesmo.

Pois há uma espécie de encanto na conversação, algo muito sutil e persuasivo, que, como a intoxicação ou o amor, extrai segredos de nós. Nenhum homem guardará para si o que ouve.

¹ i.e., tato.
² i.e., tato.

Ninguém contará a outro apenas o que ouviu.

E quem conta histórias contará também nomes.

Todos têm alguém a quem confiam exatamente o que lhes foi confiado.

Embora controle sua própria loquacidade e se contente com um único ouvinte, ele reunirá ao seu redor uma nação, se aquilo que era segredo pouco antes se tornar conversa comum.

A contribuição mais importante para a paz de espírito é nunca praticar o mal.

Aqueles que carecem de autocontrole levam vidas perturbadas e tumultuosas; seus crimes 1) nesta coleção de Epístolas.


são equilibrados por seus medos, e nunca estão em paz.

Pois tremem após o ato e ficam envergonhados; suas consciências não lhes permitem ocupar-se de outras coisas e continuamente os compelam a dar uma resposta.

Quem espera o castigo, recebe-o, mas quem o merece, espera-o. Onde há uma consciência culpada, algo pode trazer segurança, mas nada pode trazer sossego; pois o homem imagina que, mesmo que não esteja sob custódia, pode em breve ser preso.

Seu sono é perturbado; quando fala do crime de outro homem, reflete sobre o seu próprio, que lhe parece não suficientemente apagado, não suficientemente oculto da vista.

Um malfeitor às vezes tem a sorte de escapar da observação, mas nunca a garantia disso.

SOBRE A CORPOREIDADE DA VIRTUDE

Minha demora em responder à sua carta não se deveu à pressa dos negócios.

Não dê ouvidos a esse tipo de desculpa; estou em liberdade, e assim está qualquer outro que deseje estar em liberdade.

Nenhum homem está à mercê dos afazeres.

Ele se enreda neles por vontade própria e então se lisonjeia de que estar ocupado é uma prova de felicidade.

Muito bem; sem dúvida você quer saber por que não respondi à carta mais cedo? O assunto sobre o qual você me consultou estava sendo incorporado ao tecido do meu volume.

Pois você sabe que planejo cobrir toda a filosofia moral e resolver todos os problemas que lhe dizem respeito. Portanto, hesitei entre fazê-lo esperar até que chegasse o momento adequado para um diferimento posterior; após o lugar Eisele.


conforme Windhaus e Gertz, com o códice.

° Como Lucílio, em sua carta, veio de longe.

Este assunto é discutido mais plenamente na Ep. cxiii.

este assunto, ou pronunciar um julgamento fora da ordem lógica; mas pareceu mais gentil não fazer esperar alguém que vem de tão longe.

Proponho, portanto, tanto destacar isto da sequência adequada da matéria correlata, quanto enviar-lhe, sem esperar ser solicitado, tudo o que tiver a ver com questões do mesmo tipo.

Pergunta o que são estas? Questões a respeito das quais o conhecimento agrada mais do que aproveita; por exemplo, a sua pergunta se o bem é corpóreo.

Ora, o bem é ativo: pois é benéfico; e o que é ativo é corpóreo.

O bem estimula a mente e, de certo modo, molda e abraça aquilo que é essencial ao corpo.

Os bens do corpo são corporais; portanto, também devem ser os bens da alma.

Pois a alma também é corpórea.

Logo, o bem do homem deve ser corpóreo, já que o próprio homem é corpóreo.

Estou muito enganado se os elementos que sustentam o homem e preservam ou restauram a sua saúde não são corporais; portanto, o seu bem é um corpo.

Não terá dúvida, estou certo, de que as emoções são coisas corporais (se me é permitido introduzir outro assunto não diretamente em discussão), como a ira, o amor, a severidade; a menos que duvide se elas mudam nossas feições, franzem nossa testa, relaxam o semblante, espalham rubores ou afugentam o sangue? Que então? Acha que tais marcas evidentes do corpo são impressas em nós por outra coisa senão pelo corpo? E se as emoções são corpóreas, também o são as doenças do espírito — como a ganância, a crueldade e todos os vícios que se endurecem em nossas almas, a tal ponto que caem em um estado incurável.

Portanto, o mal também é, e todos os seus ramos — a malícia, o ódio, o orgulho; e assim também são os bens, primeiro porque são polos opostos do mal, e segundo porque manifestarão a você os mesmos sintomas.

Não vê como um espírito de bravura faz o olho cintilar? Como a prudência tende à concentração? Como a reverência produz moderação e tranquilidade? Como a alegria produz calma? Como a severidade gera rigidez? Como a gentileza produz relaxamento? Essas qualidades são, portanto, corporais; pois mudam os tons e as formas das substâncias, exercendo seu próprio poder em seus próprios domínios.

Ora, todas as virtudes que mencionei são bens, e assim também são os seus resultados.

Tem alguma dúvida de que tudo o que pode ser tocado é corpóreo?

Nada além do corpo pode tocar ou ser tocado.

Além disso, tais mudanças como as que mencionei não poderiam afetar o corpo sem tocá-lo. Portanto, elas são corporais.

um relato claro de toda a questão do "corpo" ver Arnold, Roman Stoicism, pp. 157 e seguintes.


Além disso, qualquer objeto que tenha poder de mover, forçar, conter ou controlar é corpóreo.

Vamos! Não é o medo que nos detém? Não é a ousadia que nos impulsiona? A bravura não nos incita e nos dá ímpeto? A moderação não nos refreia e nos chama de volta? A alegria não eleva nosso ânimo? A tristeza não nos abate? Em suma, qualquer ato nosso é realizado sob o comando da maldade ou da virtude.

Somente um corpo pode controlar ou afetar com força outro corpo.

O bem do corpo é corpóreo; o bem do homem está relacionado ao bem do seu corpo; portanto, é corpóreo.

Agora que satisfiz seus desejos, anteciparei sua observação, quando disseres: "Que a Os romanos tinham um *ludus latrunculorum*, com características que lembravam tanto damas quanto xadrez.


As peças (*calculi*) talvez tivessem valores diferentes: o *latrunculus* pode ter sido uma espécie de "peão corredor", cf. Marcial, *Epig*.

jogo de peões!" a Embota-se nosso fino gume com tais ocupações supérfluas; essas coisas tornam os homens hábeis, mas não bons.

A sabedoria é algo mais simples do que isso; na verdade, é claramente melhor usar a literatura para o aprimoramento da mente, em vez de desperdiçar a própria filosofia, assim como desperdiçamos outros esforços em coisas supérfluas.

Assim como sofremos com o excesso em todas as coisas, sofremos com o excesso na literatura; assim, aprendemos nossas lições, não para a vida, mas para a sala de aula.

SOBRE A OBEDIÊNCIA À VONTADE UNIVERSAL

Onde está o seu bom senso? Onde está aquela destreza em examinar as coisas? Aquela grandeza de alma? Você veio a ser atormentado por uma ninharia? Seus escravos consideraram sua absorção nos negócios como uma oportunidade para fugir.

Ora, se seus amigos o enganaram (pois, de todo modo, deixe-os ter o nome que erroneamente lhes atribuímos, e os chamamos assim apenas para não lhes dar um nome mais vil) — se seus amigos, repito, o enganaram, todos os seus assuntos careceriam de algo; como está, você apenas carece de homens que prejudicaram seus próprios esforços e o consideravam um fardo para seus vizinhos.

Nenhuma dessas coisas é incomum ou inesperada.

É tão absurdo ficar aborrecido com tais acontecimentos quanto queixar-se de ser salpicado na rua ou de se sujar na lama.

O programa da vida é o mesmo que o de um estabelecimento de banhos, uma multidão ou uma viagem: às vezes coisas serão atiradas em você, e às vezes elas o atingirão por acidente.


A vida não é um negócio delicado.

Você começou uma longa jornada; está fadado a escorregar, colidir, cair, cansar-se e clamar: "Oh, morte!" — ou, em outras palavras, mentir.

Em uma etapa, deixará um companheiro para trás; em outra, sepultará alguém; em outra ainda, ficará apreensivo.

É em meio a tropeços dessa espécie que você deve percorrer essa jornada acidentada.

Deseja-se morrer? Que a mente esteja preparada para enfrentar tudo; que ela saiba que alcançou as alturas em torno das quais o trovão ruge.

Que ela saiba que chegou onde —

A Dor e o Cuidado vingador assentaram seu leito, E a pálida doença habita, e a triste Velhice.

Com tais companheiros de mesa você deve passar seus dias.

Evitá-los não podes, mas desprezá-los podes.

E os desprezarás, se com frequência refletires e antecipares o futuro.

Todo homem se aproxima corajosamente de um perigo para o qual se preparou muito antes, e resiste até mesmo às dificuldades se anteriormente praticou como enfrentá-las.

Mas, ao contrário, os despreparados entram em pânico até diante das coisas mais triviais.

Devemos cuidar para que nada nos sobrevenha de forma imprevista.

E, como as coisas são tanto mais graves quando desconhecidas, a reflexão contínua lhe dará o poder, não importa qual seja o mal, de não fazer o papel do menino inexperiente.

"Meus escravos fugiram de mim!" Sim, outros homens foram roubados, chantageados, mortos, traídos, pisoteados, atacados por veneno ou calúnia; não importa qual problema você mencione, ele aconteceu a muitos.

Novamente, há múltiplas várias são, contra nós, as setas disparadas; Hense; B e A omitem "setas" e leem "são disparadas".


espécies de projéteis que são lançados contra nós. Alguns se cravam em nós, outros estão sendo brandidos e neste exato momento estão a caminho, outros que eram destinados a outros homens nos roçam de passagem.

Não devemos nos surpreender com qualquer tipo de condição na qual nascemos, e que não deveria ser lamentada por ninguém, simplesmente porque é igualmente decretada para todos.

Sim, digo, igualmente decretada; pois um homem poderia ter experimentado até mesmo aquilo que escapou.

E uma lei igual consiste, não naquilo que todos experimentaram, mas naquilo que está estabelecido para todos.

Certifique-se de prescrever à sua mente esse senso de equidade; devemos pagar sem queixas o tributo de nossa mortalidade.

O inverno traz o frio; e devemos tremer.

O verão retorna, com seu calor; e devemos suar.

Tempo fora de estação perturba a saúde; e devemos adoecer.

Em certos lugares podemos encontrar feras, ou homens mais destrutivos do que qualquer fera.

Inundações ou incêndios nos causarão perdas.

E não podemos mudar essa ordem das coisas; mas o que podemos fazer é adquirir corações robustos, dignos de homens bons, suportando assim corajosamente o acaso e colocando-nos em harmonia com a Natureza.

E a Natureza modera este reino-mundo que vedes, por suas estações mutáveis: tempo claro segue o nublado; após a calmaria, vem a tempestade; os ventos sopram alternadamente; o dia sucede à noite; alguns corpos celestes se elevam, e outros se põem.

É a esta lei que nossas almas devem ajustar-se, esta devem seguir, esta devem obedecer.

O que quer que aconteça, suponha que estava destinado a acontecer, e não queira injuriar a Natureza.

O que não podes reformar, é melhor suportar, 53) estes versos são atribuídos a Cleantes (omitindo-se o último verso); enquanto Santo Agostinho (Civ.


Wilamowitz e outros seguem esta última visão.

e atender sem queixas ao Deus sob cuja orientação tudo progride; pois é mau soldado aquele que resmunga ao seguir seu comandante.

Por essa razão, devemos acolher nossas ordens com energia e vigor, nem devemos cessar de seguir o curso natural deste belíssimo universo, no qual todos os nossos sofrimentos futuros estão tecidos.

Dirijamo-nos a Júpiter, o piloto desta massa-mundo, como fez nosso grande Cleantes naqueles versos eloquentíssimos — versos que me permitirei traduzir em latim, a exemplo do eloquente Cícero.

Se vos agradam, aproveitai-os; se vos desagradam, entendereis que simplesmente segui o costume de Cícero:

Conduzi-me, ó Mestre dos céus elevados,

Não vacilarei, mas obedecerei com presteza.

E ainda que eu não quisesse, irei, e sofrerei,

Em pecado e dor o que poderia ter feito.

O Fado conduz, mas o relutante arrasta.

Vivamos assim, e falemos assim; que o Fado nos encontre prontos e alertas.

Eis a vossa grande alma — o homem que se entregou ao Fado; por outro lado, aquele homem é um fraco e um degenerado que luta e maldiz a ordem do universo e preferiria reformar os deuses a reformar a si mesmo.

CVIII. SOBRE AS ABORDAGENS À FILOSOFIA

O tema sobre o qual me perguntas é um daqueles em que nossa única preocupação com o conhecimento é ter o b Sêneca, seu primeiro e mais convincente mestre do estoicismo, a quem esta carta é uma homenagem.


O mais hábil dos filósofos contemporâneos, foi banido durante o reinado de Tibério.

No entanto, porque isso até certo ponto nos concerne, você está com pressa; não está disposto a esperar pelos livros que estou agora organizando para você, e que abrangem todo o departamento da filosofia moral.

Enviarei os livros imediatamente; mas, antes disso, escreverei e lhe direi como esse entusiasmo pelo aprendizado, com o qual vejo que você está inflamado, deve ser regulado, para que não atrapalhe a si mesmo.

As coisas não devem ser colhidas ao acaso; nem devem ser atacadas avidamente em massa; chegar-se-á ao conhecimento do todo pelo estudo das partes.

O fardo deve ser adequado à sua força, nem deve você assumir mais do que pode manejar adequadamente.

Absorva não tudo o que deseja, mas tudo o que pode conter.

Apenas tenha uma mente sã, e então poderá conter tudo o que deseja.

Pois quanto mais a mente recebe, mais ela se expande.

Este foi o conselho, lembro-me, que Átalo me deu nos dias em que eu praticamente sitiava sua sala de aula, o primeiro a chegar e o último a sair.

Mesmo enquanto ele caminhava de um lado para o outro, eu o desafiava a várias discussões; pois ele não apenas se mantinha acessível aos seus alunos, mas ia ao encontro deles.

Suas palavras eram: "O mesmo propósito deve possuir tanto o mestre quanto o discípulo — uma ambição de um lado de promover, e do outro de progredir."

"Aquele que estuda com um filósofo deve levar consigo alguma coisa boa a cada dia: deve diariamente voltar para casa um homem mais são, ou a caminho de se tornar mais são." E assim ele retornará; pois é uma das funções da filosofia ajudar não apenas aqueles que a estudam, mas também aqueles que com ela se associam.

Aquele que caminha ao sol, embora não caminhe com esse propósito, necessariamente b Cf. os perigos de tais lusórias (Ep. xlviii).


c i.e., os gálios mendicantes, adoradores de Cibele, a Magna Mater.

Aquele que frequenta a loja do perfumista e ali permanece ainda que por pouco tempo, levará consigo o aroma do lugar.

E aquele que segue um filósofo certamente derivará algum benefício disso, que o ajudará mesmo que ele seja remisso.

Marque o que digo: "remisso", não "recalcitrante".

"Que então?", dizeis, "não conhecemos certos homens que se sentaram por muitos anos aos pés de um filósofo e, contudo, não adquiriram o mais leve matiz de sabedoria?" É claro que conheço tais homens.

Há, de fato, senhores perseverantes que persistem nisso; não os chamo de discípulos do sábio, mas meramente de "ocupantes". Alguns deles vêm para ouvir e não para aprender, assim como somos atraídos ao teatro para satisfazer os prazeres do ouvido, seja por um discurso, seja por um canto, seja por uma peça.

Essa classe, como vereis, constitui grande parte dos ouvintes — que consideram a sala de aula do filósofo meramente como uma espécie de local de descanso para seu lazer.

Não se propõem a deixar de lado ali quaisquer defeitos, ou a receber uma regra de vida pela qual possam testar seus caracteres; desejam apenas desfrutar plenamente das delícias do ouvido.

E, contudo, alguns chegam até com cadernos de anotações, não para registrar a matéria, mas apenas as palavras, a fim de que possam repeti-las em seguida a outros, com tão pouco proveito para estes quanto eles próprios receberam ao ouvi-las.

Certo número é agitado por frases sonoras e se adapta às emoções do orador com viva mudança de semblante e mente — tal como os efeminados sacerdotes frígios, que costumam ser despertados pelo som da flauta e enlouquecem sob comando.

Mas o verdadeiro ouvinte é arrebatado e agitado pela beleza do assunto, não pelo tilintar de palavras vazias.


Quando uma palavra audaz é proferida em desafio à morte, ou uma provocação atrevida em desafio à Fortuna, deleitamo-nos em agir imediatamente conforme aquilo que ouvimos.

Os homens são impressionados por tais palavras e tornam-se aquilo que lhes é ordenado ser, contanto que a impressão permaneça na mente, e contanto que a multidão, que desencoraja as coisas honrosas, não esteja imediatamente à espreita para roubar-lhes esse nobre impulso; apenas poucos conseguem levar para casa a atitude mental com a qual foram inspirados.

É fácil despertar um ouvinte para que anseie pela retidão; pois a Natureza lançou os fundamentos e plantou as sementes da virtude em todos nós.

E todos nascemos para esses privilégios gerais; portanto, quando o estímulo é acrescentado, o bom espírito é agitado como se estivesse libertado de grilhões.

Não notastes como o teatro ecoa sempre que quaisquer palavras são proferidas cuja verdade apreciamos geralmente e confirmamos unanimemente? O pobre carece de muito; o avarento carece de tudo.

Um homem ganancioso não faz bem a ninguém; faz o maior mal a si mesmo.

Diante de versos como estes, o mais mesquinho avarento bate palmas e se alegra ao ouvir seus próprios pecados censurados.

Quanto mais você acha que isso se aplica quando tais coisas são ditas por um filósofo, quando ele introduz versos entre seus salutares preceitos, para que assim esses versos penetrem mais eficazmente na mente do neófito! Cleantes costumava dizer: "Assim como nosso sopro produz um som mais alto quando passa pela abertura longa e estreita da trombeta e escapa por um orifício que se alarga na extremidade, também as regras que aprisionam a poesia clarificam nosso significado." As mesmas palavras são recebidas com mais descuido e causam menos impressão em nós quando ditas em prosa; mas quando o metro é acrescentado e quando a prosódia regular comprimiu uma ideia nobre, então o mesmo pensamento chega, por assim dizer, arremessado com um impulso mais pleno.


Falamos muito sobre desprezar o dinheiro, e damos conselhos sobre esse assunto nos mais longos discursos, para que a humanidade acredite que as verdadeiras riquezas existem na mente e não na conta bancária, e que o homem que se adapta aos seus parcos meios e se torna rico com pouco é o homem verdadeiramente rico; mas nossas mentes são atingidas com mais eficácia quando um verso como este é repetido:

Pouco precisa quem pouco deseja.

Tem seu desejo aquele cujo desejo nada inclui
Senão o que é suficiente.

Quando ouvimos palavras como estas, somos levados a confessar a verdade.

Até os homens em cuja opinião nada é suficiente se maravilham e aplaudem ao ouvir tais palavras, e juram ódio eterno ao dinheiro.

Quando você os vir assim dispostos, ataque em cheio, insista neles, e cobrem-nos com esse dever, deixando de lado todos os duplos sentidos, silogismos, sutilezas e os outros espetáculos secundários de uma esperteza ineficaz.

Pregue contra a ganância, pregue contra a vida regalada; e quando notar que você progrediu e impressionou as mentes de seus ouvintes, aperte ainda mais.

Você não pode imaginar quanto progresso pode ser alcançado por um discurso dessa natureza, quando você está empenhado em curar seus ouvintes e está absolutamente dedicado aos seus melhores interesses.

Pois quando a mente é jovem, ela pode ser mais facilmente conquistada para desejar o que é honroso e reto; a verdade, se ela b Um ditado quase proverbial; cf. o recte oiet tibi nil oiet de Plauto {Most.


pode obter um defensor adequado, lançará mãos fortes sobre aqueles que ainda podem ser ensinados, aqueles que foram apenas superficialmente estragados.

De qualquer forma, quando eu costumava ouvir Átalo denunciando o pecado, o erro e os males da vida, muitas vezes senti pena da humanidade e considerei Átalo como um ser nobre e majestoso, — acima de nossas alturas mortais.

Ele se chamava de rei, mas eu o considerava mais do que um rei, porque ele tinha o direito de julgar os reis.

E, na verdade, quando ele começava a defender a pobreza e a mostrar que era um fardo inútil e perigoso tudo o que ultrapassava a medida de nossa necessidade, muitas vezes desejei sair de sua sala de aula como um homem pobre.

Sempre que ele castigava nossas vidas em busca de prazer e exaltava a pureza pessoal, a moderação na dieta e uma mente livre de prazeres desnecessários, para não falar dos ilícitos, o desejo me vinha de limitar minha comida e bebida.

E é por isso que alguns desses hábitos permaneceram comigo, Lucílio.

Pois eu havia planejado toda a minha vida com grandes resoluções.

E, mais tarde, quando voltei aos deveres de cidadão, de fato mantive algumas dessas boas resoluções.

É por isso que abandonei para sempre ostras e cogumelos: pois não são realmente alimentos, mas sim condimentos para forçar o estômago saciado a comer mais, como é o capricho dos gourmands e daqueles que se empanturram além de suas capacidades de digestão: para baixo rapidamente, e para cima rapidamente!

É por isso que também evitei perfumes ao longo de minha vida; porque o melhor perfume para a pessoa é nenhum perfume.

É por isso que meu estômago não conhece vinho.

É por isso que ao longo de minha vida evitei o banho e acreditei que emagrecer o corpo e suar até a magreza é ao mesmo tempo inútil e efeminado.


um filósofo pitagórico da era de Augusto, e um dos primeiros professores de Sêneca.

Outras resoluções foram quebradas, mas, afinal, de tal maneira que, nos casos em que deixei de praticar a abstinência, observei um limite que está de fato ao lado da abstinência; talvez seja até um pouco mais difícil, porque é mais fácil para a vontade cortar certas coisas completamente do que usá-las com moderação.

Como comecei a explicar-vos quanto maior foi o meu impulso para me aproximar da filosofia na juventude do que para continuá-la na velhice, não me envergonharei de contar-vos o ardente zelo que Pitágoras inspirou em mim. Sótion costumava dizer-me por que Pitágoras se abstinha de alimento animal, e por que, em tempos posteriores, Sextius também o fazia.

Em cada caso, a razão era diferente, mas em ambos era uma razão nobre.

Sextius acreditava que o homem tinha sustento suficiente sem recorrer ao sangue, e que um hábito de crueldade se forma sempre que a matança é praticada por prazer.

Além disso, pensava que deveríamos restringir as fontes do nosso luxo; argumentava que uma dieta variada era contrária às leis da saúde e inadequada às nossas constituições.

Pitágoras, por outro lado, sustentava que todos os seres eram inter-relacionados, e que havia um sistema de intercâmbio entre almas que transmigravam de uma forma corporal para outra.

Se podemos acreditar nele, nenhuma alma perece ou cessa suas funções por completo, exceto por um pequeno intervalo — quando está sendo derramada de um corpo para outro.

Podemos questionar em que tempo e após quais estações de mudança a alma retorna ao homem, quando vagueou por muitas moradas; mas, entretanto, ele tornou os homens receosos de culpa e parricídio, pois poderiam estar, sem o saber, atacando a alma de um progenitor e ferindo-a com faca ou com os dentes — se, como é possível, o espírito aparentado estiver habitando temporariamente neste pedaço de carne! Quando Sótion expunha esta doutrina, suplementando-a com suas próprias provas, dizia: "Não acreditais que as almas são designadas, primeiro para um corpo e depois para outro, e que a nossa chamada morte é meramente uma mudança de morada? Não acreditais que no gado, ou nas feras, ou nas criaturas do abismo, a alma daquele que outrora foi homem possa permanecer? Não acreditais que nada nesta terra é aniquilado, mas apenas muda de paradeiro? E que os animais também têm ciclos de progresso e, por assim dizer, uma órbita para suas almas, não menos que os corpos celestes, que giram em circuitos fixos? Grandes homens depositaram fé nesta ideia; portanto, mantendo a vossa própria opinião, deixai toda a questão em suspenso em vossa mente.


Se a teoria é verdadeira, é uma marca de pureza abster-se de comer carne; se for falsa, é economia."

E que mal lhe faz dar tal crédito? Estou apenas privando-o do alimento que sustenta leões e abutres."

Fui imbuído desse ensinamento e comecei a abster-me de alimento animal; ao fim de um ano, o hábito era tão agradável quanto fácil.

Começava a sentir que minha mente estava mais ativa; embora hoje não afirmasse positivamente se realmente estava ou não.

Perguntais como vim a abandonar a prática? Foi assim: Os dias de minha juventude coincidiram com o início do reinado de Tibério César.

Alguns ritos estrangeiros estavam então sendo inaugurados, e a abstinência de certos tipos de alimento animal era tida como prova de interesse no culto estranho.

Assim, a pedido de meu pai, que não temia fofocas, mas que detestava a filosofia, retornei aos meus hábitos anteriores; e * Nesta passagem, Sêneca difere (como também na Ep. lxxxviii.


3) da ideia romana anterior de grammaticus como intérprete de poetas: ele pensa em alguém que lida com expressões verbais e o significado das palavras.

não foi muito difícil induzir-me a jantar mais confortavelmente.

Átalo costumava recomendar um travesseiro que não cedesse ao corpo; e agora, velho como sou, uso um tão duro que não deixa vestígio após a pressão.

Mencionei tudo isso para mostrar-vos quão zelosos são os neófitos com relação aos seus primeiros impulsos em direção aos mais altos ideais, desde que alguém faça a sua parte em exortá-los e em acender-lhes o ardor.

Há, de fato, erros cometidos por culpa de nossos conselheiros, que nos ensinam a debater e não a viver; há também erros cometidos pelos discípulos, que vêm aos seus mestres para desenvolver, não as suas almas, mas os seus engenhos.

Assim, o estudo da sabedoria tornou-se o estudo das palavras.

Ora, faz uma grande diferença o que tendes em mente ao abordar um dado assunto.

Se um homem há de ser um erudito e está examinando as obras de Virgílio, ele não interpreta a nobre passagem:

O tempo foge, e não pode ser restaurado

no seguinte sentido: "Devemos despertar; a menos que nos apressemos, seremos deixados para trás.

O tempo rola rapidamente adiante e nos rola consigo. Somos levados às pressas, ignorantes do nosso destino; organizamos todos os nossos planos para o futuro e, à beira de um precipício, estamos à vontade." Em vez disso, ele nos chama a atenção para quantas vezes Virgílio, ao falar da rapidez do tempo, usa a palavra "foge" (fugit).

Os dias mais preciosos da infeliz vida humana Fogem primeiro; sobrevêm a doença e a velhice amarga, E a labuta, até que a morte cruel arrebata tudo rudemente.

Aquele que considera estes versos com espírito de filósofo comenta as palavras em seu sentido próprio: "Virgílio nunca diz 'o tempo passa', mas 'o tempo voa', porque esta é a mais rápida espécie de movimento, e em todo caso os nossos melhores dias são os primeiros a serem arrebatados; por que, então, hesitamos em nos agitar para que possamos acompanhar o passo desta que é a mais veloz de todas as coisas velozes?" O bem passa voando e o mal toma o seu lugar.


Assim como o vinho mais puro flui do topo da ânfora e as borras mais espessas assentam no fundo; assim também na nossa vida humana, o que é melhor vem primeiro.

Permitiremos que outros homens bebam o melhor, e guardemos as borras para nós? Que esta frase se apegue à tua alma; deves te dar por satisfeito com ela como se tivesse sido proferida por um oráculo:

Cada dia mais precioso da infeliz vida humana Foge primeiro.

Por que "dia mais precioso"? Porque o que está por vir é incerto.

Por que "dia mais precioso"? Porque na juventude somos capazes de aprender; podemos dobrar para propósitos mais nobres mentes que estão prontas e ainda maleáveis; porque este é o tempo do trabalho, o tempo de manter nossas mentes ocupadas no estudo e de exercitar nossos corpos com esforço útil; pois o que resta é mais lânguido e carente de espírito — mais próximo do fim.

Esforcemo-nos, portanto, com toda a coragem, omitindo as atrações do caminho; lutemos com um único propósito, para que, quando ficarmos para trás, não compreendamos tarde demais a velocidade do tempo que voa rápido, cujo curso não podemos deter.

Que cada dia, assim que chega, seja bem-vindo como sendo o mais precioso, e que seja tornado nossa posse.

Devemos capturar aquilo que foge.

Agora, aquele que examina com olhar de erudito os versos que acabei de citar, não reflete que os nossos primeiros dias são os melhores porque a doença se aproxima e a velhice pesa sobre nós e paira sobre nossas cabeças enquanto ainda pensamos na nossa juventude.


Pensa antes na colocação usual de Virgílio de doença e velhice; e de fato, com razão.

Pois a velhice é uma doença que não podemos curar.

"Além disso", diz para si mesmo, "pensa no epíteto que acompanha a velhice; Virgílio a chama de amarga," —

Ali habita a pálida doença e a velhice amarga.

Não há razão para que você se admire de que cada homem possa colher da mesma fonte matéria adequada para seus próprios estudos; pois no mesmo prado a vaca pasta, o cão caça a lebre, e a cegonha o lagarto.

Quando o livro de Cícero *Sobre o Estado* é aberto por um filólogo, um erudito ou um seguidor da filosofia, cada homem segue sua investigação à sua própria maneira.

O filósofo admira-se de que tanto tenha sido dito ali contra a justiça.

O filólogo toma o mesmo livro e comenta o texto da seguinte forma: Houve dois reis romanos — um sem pai e um sem mãe.

Pois não podemos determinar quem foi a mãe de Sérvio, e Anco, neto de Numa, não tem pai registrado.

O filólogo também observa que o oficial que chamamos de ditador, e sobre quem lemos em nossas histórias sob esse título, era nomeado nos tempos antigos como *magister populi*; tal é o nome que existe hoje nos registros augurais, comprovado pelo fato de que aquele que o ditador escolhia como segundo no comando era chamado *magister equitum*.

Observará também que Rômulo encontrou seu fim durante um eclipse; que havia apelo ao povo até mesmo contra os reis (isso está assim declarado no registro dos pontífices e é a opinião de outros, incluindo Fenestela). Quando o erudito desenrola este mesmo volume, ele anota em seu caderno as formas das palavras, notando que *reapse*, equivalente a *re ipsa*, é usado por Cícero, e *sepse* com igual frequência, que significa *se ipse*.


Então ele volta sua atenção para mudanças no uso corrente.

Cícero, por exemplo, diz: "Visto que somos chamados de volta da própria *calx* por sua interrupção." Ora, a linha no circo que chamamos de *creta* era chamada de *calx* pelos homens de outrora.

Novamente, ele reúne alguns versos de Ênio, especialmente aqueles que se referiam a Africano:

Um homem a quem nem amigo nem inimigo puderam dar
Devida recompensa por seus esforços e seus feitos.

Desta passagem, o erudito declara que infere que a palavra *opem* significava antigamente não apenas assistência, mas esforços.

Pois Ênio deve querer dizer que nem amigo nem inimigo puderam pagar a Cipião uma recompensa digna de seus esforços.

Em seguida, ele se congratula por encontrar a fonte das palavras de Virgílio:

Sobre cuja cabeça o poderoso portão do Céu
Troveja,

observando que Ênio roubou a ideia de Homero,

a FL na Era Augustana.

*Provocatio* é definida por Greenidge (Rom.

Vida, p. 64) como "um desafio de um acusado a um magistrado para comparecer perante outro tribunal."

b Um sufixo, provavelmente relacionado ao intensivo -pte.

c Literalmente, a linha de meta marcada com giz ou cal.


e Virgílio de Ênio.

Pois há um dístico de Ênio, preservado neste mesmo livro de Cícero, *Sobre o Estado*: a

Se é justo que um mortal alcance as regiões do Céu, Então o enorme portão do céu se abre em glória para mim. Mas para que eu também, enquanto ocupado com outra tarefa, não deslize para o domínio do filólogo ou do erudito, meu conselho é este — que todo estudo da filosofia e toda leitura sejam aplicados à ideia de viver a vida feliz, que não devemos caçar palavras arcaicas ou rebuscadas, nem metáforas excêntricas e figuras de linguagem, mas que devemos buscar preceitos que nos ajudem, ditos de coragem e espírito que possam ser imediatamente transformados em fatos.

Devemos aprendê-los de tal modo que as palavras se tornem ações.

E considero que nenhum homem tratou a humanidade pior do que aquele que estudou filosofia como se fosse algum ofício mercantil, que vive de maneira diferente daquilo que aconselha.

Pois aqueles que são passíveis de toda falta que castigam anunciam-se como modelos de treinamento inútil.

Um professor assim não pode me ajudar mais do que um piloto enjoado pode ser eficiente em uma tempestade.

Ele deve segurar o leme quando as ondas o agitam; deve lutar, por assim dizer, contra o mar; deve deixar que suas velas sejam rasgadas pela ventania; de que me serve um timoneiro assustado e vomitando? E quanto maior, pensais, é a tempestade da vida do que aquela que agita qualquer navio! Deve-se governar, não falar.

Todas as palavras que esses homens proferem e fazem malabarismos diante de uma multidão que ouve pertencem a outros.

Foram ditas por Platão, ditas por Zenão, ditas por Crisipo ou por Posidônio, e por toda uma hoste de Estoicos tão numerosos quanto excelentes.

Eu vos mostrarei como os homens podem provar que suas palavras são suas: é fazendo aquilo de que têm falado.


Visto que, portanto, vos transmiti a mensagem que desejava passar a vós, agora satisfarei vosso anseio e reservarei para uma nova carta uma resposta completa à vossa convocação; para que não vos aproximeis em estado de cansaço de um assunto espinhoso e que deve ser seguido com um ouvido atento e meticuloso.

SOBRE A COMUNHÃO DOS SÁBIOS

Você expressou o desejo de saber se um sábio pode ajudar outro sábio.

Pois dizemos que o sábio é completamente dotado de todo bem e alcançou a perfeição; portanto, surge a questão de como é possível alguém ajudar uma pessoa que possui o Sumo Bem.

Os homens bons são mutuamente úteis; pois cada um dá prática às virtudes do outro e, assim, mantém a sabedoria em seu nível adequado.

Cada um precisa de alguém com quem possa fazer comparações e investigações.

Lutadores habilidosos são mantidos em forma pela prática; um músico é estimulado à ação por alguém de igual proficiência.

O sábio também precisa ter suas virtudes mantidas em ação; e assim como ele se incita a agir, também é incitado por outro sábio.

Como pode um sábio ajudar outro sábio? Ele pode acelerar seus impulsos e apontar-lhe oportunidades para a ação honrosa.

Além disso, ele pode desenvolver algumas de suas próprias ideias; pode transmitir o que descobriu.

Pois mesmo no caso do sábio, algo sempre restará para descobrir, algo em direção ao qual sua mente possa fazer novas investidas.


° i.e., na posse de uma sabedoria perfeita, enciclopédica.

Os homens maus prejudicam os homens maus; cada um corrompe o outro despertando sua ira, aprovando sua grosseria e louvando seus prazeres; os homens maus estão em sua pior fase quando seus defeitos estão mais completamente entrelaçados, e sua maldade foi, por assim dizer, reunida em parceria.

Porque ele trará alegria ao outro, fortalecerá sua fé, e da contemplação de sua tranquilidade mútua o deleite de ambos será aumentado.

Além disso, eles comunicarão um ao outro o conhecimento de certos fatos; pois o sábio não é onisciente.° E mesmo que fosse onisciente, alguém poderia ser capaz de conceber e apontar atalhos, pelos quais todo o assunto é mais prontamente disseminado.

O sábio ajudará o sábio, não, note bem, por sua própria força meramente, mas pela força do homem a quem assiste.

Este último, é verdade, pode por si mesmo desenvolver suas próprias capacidades; no entanto, até mesmo aquele que corre bem é ajudado por quem o anima.

"Mas o sábio não ajuda realmente o sábio; ele ajuda a si mesmo."

Deixe-me dizer-lhe isto: despoje um de seus poderes especiais, e o outro nada realizará." Você poderia muito bem, com base nisso, dizer que a doçura não está no mel: pois é a própria pessoa que vai comê-lo que está tão equipada, quanto à língua e ao paladar, para provar esse tipo de alimento, que o sabor especial lhes agrada, e qualquer outra coisa desagrada.

Pois há certos homens tão afetados pela doença que consideram o mel amargo.

Ambos os homens devem estar com boa saúde, para que um possa ser útil e o outro um sujeito adequado para a ajuda.

Novamente, eles dizem: "Quando o mais alto grau de calor foi atingido, é supérfluo aplicar mais a Em outras palavras, Sabedoria, Justiça, Coragem e Temperança, juntamente com as outras qualidades de simplicidade, bondade, etc., sendo "avatares" da própria Virtude, são inter-relacionadas.


calor; e quando o Sumo Bem foi atingido, é supérfluo ter um auxiliador.

Um agricultor totalmente abastecido pede mais suprimentos aos seus vizinhos? Um soldado suficientemente armado para ir bem equipado à ação precisa de mais armas? Muito bem, nem o sábio precisa; pois ele está suficientemente equipado e suficientemente armado para a vida." Minha resposta a isso é que, quando alguém é aquecido ao mais alto grau, deve-se ter calor contínuo para manter a temperatura máxima.

E se for objetado que o calor é autossustentável, digo que há grandes distinções entre as coisas que você está comparando; pois o calor é uma coisa única, mas a capacidade de ajudar é de muitos tipos.

Novamente, o calor não é ajudado pela adição de mais calor, para estar quente; mas o sábio não pode manter seu padrão mental sem o convívio com amigos de sua própria espécie — com quem ele possa compartilhar sua bondade.

Além disso, há uma espécie de amizade mútua entre todas as virtudes.

a Assim, aquele que ama as virtudes de certos entre seus pares e, por sua vez, exibe as suas próprias para serem amadas, é útil.

Coisas semelhantes dão prazer, especialmente quando são honrosas e quando os homens sabem que há aprovação mútua.

E além disso, ninguém além de um sábio pode estimular a alma de outro sábio de maneira inteligente, assim como o homem só pode ser estimulado de maneira racional pelo homem.

Portanto, assim como a razão é necessária para o estímulo da razão, também, para estimular a razão perfeita, é necessária a razão perfeita.

Alguns dizem que somos ajudados até mesmo por aqueles b que nos concedem os chamados benefícios "indiferentes", como dinheiro, influência, segurança e todos os outros

b e.g., certos da escola peripatética.


auxílios valiosos ou essenciais à vida.

Se argumentarmos dessa forma, o mais completo tolo será dito como aquele que ajuda um sábio.

Ajudar, no entanto, significa realmente impelir a alma de acordo com a Natureza, tanto pela excelência de quem impelir quanto pela excelência daquele que é assim impelido.

E isso não pode ocorrer sem vantagem para o ajudante também.

Pois ao treinar a excelência de outro, um homem deve necessariamente treinar a sua própria.

Mas, para omitir da discussão os bens supremos ou as coisas que os produzem, os sábios podem, não obstante, ser mutuamente úteis.

Pois a mera descoberta de um sábio por um sábio é em si um evento desejável; visto que tudo o que é bom é naturalmente caro ao homem bom, e por essa razão sente-se afinidade com um homem bom como se sente afinidade consigo mesmo.

É necessário que eu passe deste tópico para outro, a fim de provar meu ponto.

Pois a questão é levantada: se o sábio ponderará suas opiniões, ou se recorrerá a outros para aconselhamento.

Ora, ele é compelido a fazer isso quando se aproxima dos deveres de Estado e do lar — tudo, por assim dizer, que é mortal. Ele precisa de conselho externo sobre tais assuntos, como o médico, o piloto, o advogado ou o defensor de causas.

Portanto, o sábio às vezes ajudará o sábio; pois eles se persuadirão mutuamente.

Mas nestes assuntos de grande importância também — sim, de importância divina, como os denominei — o sábio também pode ser útil ao discutir coisas honrosas em comum, e ao contribuir com seus pensamentos e ideias.

Além disso, está de acordo com a Natureza demonstrar afeição por nossos amigos e alegrar-nos com seu progresso como se fosse absolutamente nosso.

Pois se não fizermos isso, até mesmo a virtude, que só se fortalece mediante o exercício de nossas percepções, não permanecerá conosco. Ora, a virtude nos aconselha a dispor bem o presente, a pensar no futuro, a deliberar e aplicar nossas mentes; e aquele que leva um amigo ao conselho consigo pode mais facilmente aplicar sua mente e resolver seu problema.


Portanto, ele buscará ou o sábio perfeito ou aquele que progrediu a um ponto próximo da perfeição.

O sábio perfeito, além disso, nos ajudará se auxiliar nossos conselhos com o bom senso comum.

Dizem que os homens veem mais longe nos assuntos dos outros do que nos seus próprios.

Um defeito de caráter causa isso naqueles que são cegados pelo amor-próprio, e cujo medo na hora do perigo lhes tira a visão clara do que é útil; é quando o homem está mais tranquilo e livre do medo que ele começará a ser sábio.

No entanto, há certas questões em que até os sábios veem os fatos mais claramente no caso dos outros do que no seu próprio.

Além disso, aquela condição doce e honrosa em que "os homens sempre desejam e sempre recusam as mesmas coisas" será proporcionada pela associação do sábio com o sábio; cada um puxará um nobre fardo quando estiverem igualmente atrelados!

Respondi assim à tua demanda, embora ela se enquadre no rol de assuntos que incluo em meus volumes Sobre Filosofia Moral.

Reflete, como costumo muitas vezes te dizer, que não há nada em tais tópicos para nós além de ginástica mental.

Pois volto sempre ao pensamento: "Que bem isso me faz? Torna-me mais corajoso agora, mais justo, mais contido! Ainda não tenho a oportunidade de fazer uso do meu treinamento; pois ainda necessito do médico.

Por que me pedes um conhecimento inútil? Prometeste grandes coisas; testa-me, observa-me! Asseguraste-me que eu deveria estar i. 595, — uma interpretação romana, na linha dos Di Indigetes.


e Cada homem tinha seu Gênio, e cada mulher sua Juno.

No caso dos estoicos, Deus habitava em cada alma.

sem temor ainda que espadas reluzissem ao meu redor, ainda que a ponta da lâmina roçasse minha garganta; asseguraste-me que eu deveria estar em paz ainda que incêndios ardesse ao meu redor, ou que um redemoinho súbito arrebatasse meu navio e o levasse por todo o mar.

Agora proporciona-me tal curso de tratamento para que eu despreze o prazer e a glória.

Depois me ensinarás a resolver problemas complicados, a dirimir pontos duvidosos, a enxergar através do que não é claro; ensina-me agora o que é necessário que eu saiba!" Adeus.

CX. SOBRE AS RIQUEZAS VERDADEIRAS E FALSAS

Da minha vila em Nomentum, envio-te saudações e peço que mantenhas um espírito são dentro de ti — em outras palavras, que obtenhas a bênção de todos os deuses, pois está seguro de sua graça e favor aquele que se tornou uma bênção para si mesmo.

Deixe de lado por ora a crença de certas pessoas — de que um deus é designado a cada um de nós como uma espécie de acompanhante — não um deus de posição regular, mas um de grau inferior — um daqueles que Ovídio chama de "deuses plebeus". 6 Contudo, ao deixar de lado essa crença, quero que você lembre que nossos ancestrais, que seguiram tal credo, tornaram-se estóicos; pois eles atribuíram um Gênio ou uma Juno a cada indivíduo. c Mais adiante investigaremos se os deuses têm tempo suficiente em suas mãos para cuidar das preocupações de indivíduos privados; entretanto, você deve saber que, quer sejamos designados a guardiões especiais, quer sejamos negligenciados e entregues à Fortuna, você pode amaldiçoar um homem com maldição mais pesada do que rezar para que ele esteja em inimizade consigo mesmo.

Não há razão, contudo, para que você peça aos deuses que sejam hostis a alguém que você considere merecedor de punição; eles são hostis a tal pessoa, sustento eu, mesmo que ele pareça ser avançado por seu favor.

Aplique investigação cuidadosa, considerando como nossos assuntos realmente estão, e não o que os homens dizem deles; então você entenderá que os males são mais propensos a nos ajudar do que a nos prejudicar. Pois quantas vezes a chamada aflição foi a fonte e o começo da felicidade! Quantas vezes privilégios que acolhemos com profunda gratidão construíram degraus para si mesmos até o topo de um precipício, ainda elevando homens que já eram distintos — como se eles tivessem estado anteriormente em uma posição de onde pudessem cair em segurança! Mas essa própria queda não tem nada de mal, se você considerar o fim, após o qual a natureza não coloca nenhum homem mais baixo.

O limite universal está próximo; sim, há perto de nós o ponto onde o homem próspero é derrubado, e o ponto onde o infeliz é libertado.

Somos nós mesmos que estendemos ambos esses limites, alongando-os por nossas esperanças e por nossos medos.

Se, contudo, você é sábio, meça todas as coisas de acordo com o estado do homem; restrinja ao mesmo tempo tanto suas alegrias quanto seus medos.

Além disso, vale a pena não se alegrar com nada por muito tempo, para que você não tema nada por muito tempo.

Mas por que confino o escopo desse mal? Não há razão para você supor que algo deva ser temido.

Todas essas coisas que nos agitam e nos mantêm em alvoroço são coisas vazias.

Nenhum de nós peneirou a verdade; passamos o medo de um para o outro; nenhum ousou se aproximar do objeto que ° De llervm Na f. ii. 55 f. b i.ø., até o ponto de partida.


causou seu pavor, e compreender a natureza de seu medo — sim, o bem por trás dele. É por isso que a falsidade e a vaidade ainda ganham crédito — porque não são refutadas.

Consideremos que vale a pena examinar atentamente a questão; então ficará claro quão fugazes, quão incertas e quão inofensivas são as coisas que tememos.

A perturbação em nossos espíritos é semelhante àquela que Lucrécio detectou:

Como crianças que se encolhem aterrorizadas na escuridão, Assim os adultos, à luz do dia, sentem medo.°

E então? Não somos mais tolos do que qualquer criança, nós que "à luz do dia sentimos medo"? Mas você se enganou, Lucrécio; não temos medo à luz do dia; transformamos tudo em um estado de escuridão.

Não vemos nem o que nos prejudica nem o que nos beneficia; por toda a nossa vida tropeçamos, sem parar nem pisar com mais cuidado por causa disso.

Mas você vê que loucura é precipitar-se às cegas na escuridão.

Na verdade, estamos empenhados em nos fazer chamar de volta b de uma distância ainda maior; e embora não conheçamos nosso objetivo, contudo apressamo-nos com velocidade selvagem na direção para a qual estamos nos esforçando.

A luz, porém, pode começar a brilhar, desde que estejamos dispostos.

Mas tal resultado só pode ocorrer de uma maneira — se adquirirmos pelo conhecimento essa familiaridade com as coisas divinas e humanas, se a luz não apenas se derramar sobre nós, mas se aprofundar em nós, se um homem revisar os mesmos princípios mesmo quando os compreende, e os aplicar repetidamente a si mesmo, se tiver investigado o que é bom, o que é mau, e o que foi falsamente assim denominado; e, finalmente, se tiver investigado a honra e a baixeza, e a Providência.

O alcance da inteligência humana não é confinado dentro desses limites; ela pode também explorar para além do universo — seu destino e sua origem, e a ruína para a qual toda a natureza se apressa tão rapidamente.


Retiramos a alma dessa contemplação divina e a arrastamos para tarefas mesquinhas e vis, para que se tornasse escrava da ganância, para que abandonasse o universo e seus confins, e, sob o comando de mestres que tentam todos os esquemas possíveis, sondasse sob a terra e buscasse que mal poderia dali desenterrar — descontente com aquilo que lhe foi livremente oferecido.

Agora, Deus, que é o Pai de todos nós, colocou ao nosso alcance aquelas coisas que destinou ao nosso bem; não esperou por qualquer busca de nossa parte, e as concedeu voluntariamente.

Mas aquilo que seria prejudicial, ele enterrou nas profundezas da terra.

Não podemos nos queixar de nada além de nós mesmos; pois trouxemos à luz os materiais para a nossa destruição, contra a vontade da Natureza, que os ocultou de nós. Entregamos nossas almas ao prazer, cujo serviço é a fonte de todo mal; rendemo-nos ao egoísmo e à reputação, e a outros objetivos igualmente ociosos e inúteis.

O que, então, agora te encorajo a fazer? Nada novo — não estamos tentando encontrar curas para males novos — mas isto antes de tudo: a saber, ver claramente por ti mesmo o que é necessário e o que é supérfluo.

O que é necessário te encontrará em toda parte; o que é supérfluo sempre precisa ser caçado — e com grande esforço.

Mas não há razão para que te lisonjeies demasiadamente se desprezas leitos dourados e móveis ornados de joias.

Pois que virtude há em desprezar coisas inúteis? A hora de admirares tua própria conduta é quando chegares a desprezar as necessidades.


Não estás fazendo grande coisa se podes viver sem a pompa real, se não sentes desejo por javalis que pesam mil libras, ou por línguas de flamingo, ou pelas outras absurdidades de um luxo que já se cansa de caça cozida inteira, e escolhe diferentes pedaços de animais separados; admirarei-te somente quando tiveres aprendido a desprezar até o pão comum, quando te fizeres crer que a grama cresce para as necessidades dos homens tanto quanto para as do gado, quando descobrires que a comida do alto das árvores pode encher o ventre — no qual amontoamos coisas de valor como se ele pudesse reter o que recebeu.

Devemos satisfazer nossos estômagos sem sermos excessivamente exigentes.

Que importa o que o estômago recebe, já que ele deve perder tudo o que recebeu? Tu desfrutas das iguarias cuidadosamente arranjadas que são capturadas na terra e no mar; algumas são mais agradáveis se trazidas frescas à mesa, outras, se após longa alimentação e engorda forçada quase se derretem e mal conseguem reter a própria gordura.

Tu gostas do sabor sutilmente concebido desses pratos.

Mas asseguro-te que tais iguarias cuidadosamente escolhidas e diversamente temperadas, uma vez que entram no ventre, serão alcançadas igualmente por uma mesma e única corrupção.

Você desprezaria os prazeres da mesa? Então considere o seu resultado! Lembro-me de algumas palavras de Átalo, que arrancaram aplausos gerais:

"As riquezas por muito tempo me enganaram. Eu costumava ficar atordoado quando captava algum lampejo delas aqui e ali.

Eu pensava que sua influência oculta correspondia à sua aparência visível.

Mas certa vez, num banquete elaborado, vi trabalhos em relevo de prata e ouro que igualavam a riqueza de uma cidade inteira, e cores e tapeçarias concebidas para combinar com objetos que superavam o valor do ouro ou da prata — trazidos não apenas de além de nossas fronteiras, mas de além das fronteiras de nossos inimigos; de um lado, jovens escravos notáveis por seu adestramento e beleza; de outro, multidões de escravas, e todos os demais recursos que um império próspero e poderoso podia oferecer após revisar suas posses.

Que outra coisa é isso, disse a mim mesmo, senão um agitar das cobiças humanas, que já são por si mesmas provocadoras de desejo? Que significa toda essa ostentação de dinheiro? Reunimo-nos apenas para aprender o que é a ganância? Quanto a mim, saí daquele lugar com menos cobiça do que quando entrei.

Passei a desprezar as riquezas, não por sua inutilidade, mas por sua mesquinhez.

Notaste como, em poucas horas, aquele programa, por mais lento e cuidadosamente arranjado, chegou ao fim? Ocupou um negócio toda esta nossa vida, que não pôde ocupar um dia inteiro?

"Tive também outro pensamento: as riquezas me pareciam tão inúteis para os possuidores quanto para os espectadores.

Assim, digo a mim mesmo, sempre que um espetáculo desse tipo ofusca meus olhos, sempre que vejo um palácio esplêndido com um séquito bem-tratado de atendentes e belos carregadores conduzindo uma liteira: Por que admirar? Por que ficar boquiaberto? É tudo aparência; tais coisas são exibidas, não possuídas; enquanto agradam, passam.

Volta-te antes para as verdadeiras riquezas.

Aprende a contentar-te com pouco, e clama com coragem e com grandeza de alma: 'Temos água, temos papa de aveia; disputemos em felicidade com o próprio Júpiter.' E por que não, rogo-te, fazer esse desafio mesmo sem papa e água? Pois é vil fazer a vida feliz depender de prata e ouro, e

igualmente vil fazê-la depender de água e papa de aveia.

' Mas', dirão alguns, 'o que eu poderia fazer sem tais coisas?' Perguntas qual é a cura para a necessidade? É fazer a fome saciar a fome; pois, tudo o mais sendo igual, que diferença há na pequenez ou na grandeza das coisas que te forçam a ser escravo? Que importa quão pouco seja o que a Fortuna pode te negar? Até mesmo a tua mingau e água podem cair sob a jurisdição de outro; e, além disso, a liberdade não vem para aquele sobre quem a Fortuna tem leve poder, mas para aquele sobre quem ela não tem poder algum.

Isto é o que quero dizer: não deves cobiçar nada, se queres rivalizar com Júpiter; pois Júpiter nada cobiça.

Isto é o que Átalo nos disse. Se estiveres disposto a pensar frequentemente nestas coisas, esforçar-te-ás não para parecer feliz, mas para ser feliz, e, além disso, para parecer feliz a ti mesmo em vez de aos outros.

SOBRE A VAIDADE DA GINÁSTICA MENTAL

Pediste-me que te desse uma palavra latina para o grego *sophismata*.

Muitos tentaram definir o termo, mas nenhum nome se fixou.

Isto é natural, visto que a própria coisa não foi admitida ao uso geral por nós; o nome, também, encontrou oposição.

Mas a palavra que Cícero usou parece-me a mais adequada: ele os chama de *cavillationes*. Se um homem se entregou a eles, tece muitas sutilezas enganosas, mas não avança em direção à vida real; não se torna por isso mais corajoso, ou mais contido, ou mais elevado de espírito.


acrescentado por Rossbach.

Aquele, porém, que praticou a filosofia para efetuar a própria cura, torna-se de alma elevada, cheio de confiança, invencível, e maior à medida que te aproximas dele.

Este fenômeno é visto no caso de altas montanhas, que parecem menos elevadas quando observadas de longe, mas que provam claramente quão altos são os picos quando te aproximas delas; tal, meu caro Lucílio, é o nosso verdadeiro filósofo, verdadeiro por seus atos e não por seus truques.

Ele se ergue em um lugar alto, digno de admiração, elevado, e verdadeiramente grande.

Ele não se estica nem anda na ponta dos pés como aqueles que buscam melhorar sua altura por meio do engano, desejando parecer mais altos do que realmente são; ele se contenta com a sua própria grandeza.

E por que não haveria ele de se contentar por ter crescido a tal altura que a Fortuna não pode alcançá-lo com as mãos? Ele está, portanto, acima das coisas terrenas, igual a si mesmo sob todas as condições — quer a corrente da vida corra livre, quer seja ele lançado e viaje por mares agitados e desesperadores; mas essa firmeza não pode ser adquirida através de tais sutilezas como as que acabei de mencionar.

A mente brinca com elas, mas não lucra nada; a mente, em tais casos, está simplesmente arrastando a filosofia de suas alturas para o nível do chão.

Eu não vos proibiria de praticar tais exercícios ocasionalmente; mas que seja num momento em que desejais não fazer nada.

O pior aspecto, no entanto, que essas indulgências apresentam é que adquirem um certo encanto autogerado, ocupando e prendendo a alma com uma aparência de sutileza; embora tais questões de peso reclamem nossa atenção, e uma vida inteira pareça mal suficiente para aprender o único princípio de desprezar a vida.

"O quê? Não queríeis dizer 'controlar' em vez de 'desprezar'?" Não; "controlar" a Sêneca era um viticultor extenso e próspero.


f. pela sua descrição do seu passatempo na propriedade rural perto de Nomentum.

Há muitas figuras que lidam com a videira espalhadas pelas Cartas.

é a segunda tarefa; pois ninguém controlou sua vida corretamente a menos que tenha primeiro aprendido a desprezá-la. Adeus.

Estou de fato ansioso para que vosso amigo seja moldado e treinado, conforme vosso desejo.

Mas ele foi tomado num estado muito endurecido, ou antes (e este é um problema mais difícil), num estado muito mole, quebrado por hábitos ruins e inveterados.

Gostaria de vos dar uma ilustração do meu próprio ofício.

a Não é toda videira que admite o processo de enxertia; se for velha e decrépita, ou se for fraca e delgada, a videira ou não receberá a estaca, ou não a nutrirá e a tornará parte de si mesma, nem se acomodará às qualidades e à natureza da parte enxertada.

Por isso costumamos cortar a videira acima do solo, para que, se não obtivermos resultados à primeira, possamos tentar uma segunda investida, e numa segunda tentativa enxertá-la abaixo do solo.

Ora, essa pessoa, a respeito de quem me enviastes vossa mensagem por escrito, não tem força; pois ele tem mimado seus vícios.

Ele se tornou, ao mesmo tempo, flácido e endurecido.

Ele não pode receber a razão, nem pode nutri-la. "Mas", dizeis, "ele deseja a razão por sua própria livre vontade." Não acrediteis nele.

Claro que não quero dizer que ele esteja mentindo para você; pois ele realmente pensa que a deseja. O luxo apenas lhe perturbou o estômago; ele logo se reconciliará com ele novamente.

"Mas ele diz que está desgostoso com seu antigo modo de viver." Muito provavelmente.

Quem não está? Os homens amam e odeiam seus vícios ao mesmo tempo.

Será a ocasião adequada para julgá-lo quando ele nos tiver dado uma a O cumprimento da promessa feita na Ep. cvi.


b A alusão é sarcástica.

O phaecasium era um sapato branco usado por sacerdotes gregos e ginasíarcas atenienses — às vezes imitado pelos romanos.

c i.e., de animal, de animus, anima ("sopro de vida").

garantia de que ele realmente odeia o luxo; como está agora, o luxo e ele simplesmente não estão se falando.

SOBRE A VITALIDADE DA ALMA E SEUS ATRIBUTOS

Você deseja que eu lhe escreva minha opinião sobre esta questão, que tem sido debatida por nossa escola — se a justiça, a coragem, a previdência e as outras virtudes são seres vivos.

"Com tais sutilezas como esta, meu amado Lucílio, fizemos as pessoas pensarem que afiamos nosso engenho em objetos inúteis e desperdiçamos nosso tempo de lazer em discussões que serão improdutivas.

Contudo, farei como pedes e exporei o assunto conforme visto por nossa escola.

Quanto a mim, confesso outra crença: sustento que há certas coisas que convêm a quem usa sapatos brancos e manto grego.

Mas quais são as crenças que agitaram os antigos, ou aquelas que os antigos agitaram para discussão, eu te explicarei.

A alma, todos concordam, é um ser vivo, porque por si mesma pode nos tornar seres vivos, e porque "seres vivos" c derivaram seu nome disso.

Mas a virtude nada mais é do que uma alma em certa condição; portanto, é um ser vivo.

Além disso, a virtude é ativa, e nenhuma ação pode ocorrer sem impulso.

E se uma coisa tem impulso, deve ser um ser vivo; pois nada exceto um ser vivo possui impulso.

Uma resposta a isso é: "Se a virtude é um ser vivo, então a própria virtude possui virtude."

Claro que possui a si mesma! Assim como o sábio faz tudo por razão da virtude, a virtude realiza tudo por razão a i.e., daqueles que sustentam que o homem, a alma e as funções da alma podem ser classificados como entidades separadas; ou mesmo daqueles que acreditam que vale a pena discutir o assunto de todo.


Ver 1 desta Carta.

— Nesse caso — dirão eles —, todas as artes também são seres vivos, e todos os nossos pensamentos e tudo o que a mente compreende.

Segue-se, portanto, que muitos milhares de seres vivos habitam no pequeno coração do homem, e que cada indivíduo entre nós consiste de, ou ao menos contém, muitos seres vivos.

Ficais perplexos para responder a essa observação? Cada um desses será um ser vivo; mas não serão muitos seres vivos separados.

E por quê? Explicarei, se aplicardes vossa sutileza e vossa concentração às minhas palavras.

Cada ser vivo deve ter uma substância separada; mas, uma vez que todas as coisas acima mencionadas têm uma alma única, consequentemente podem ser seres vivos separados, porém sem pluralidade.

Eu mesmo sou um ser vivo e um homem; mas não podeis dizer que há dois de mim por essa razão.

E por quê? Porque, se assim fosse, teriam de ser duas existências separadas.

Isto é o que quero dizer: um teria de ser separado do outro para produzir dois.

Mas sempre que tendes aquilo que é múltiplo em um todo único, isso cai na categoria de uma natureza singular e é, portanto, singular.

Minha alma é um ser vivo, e eu também o sou; mas não somos duas pessoas separadas.

E por quê? Porque a alma é parte de mim mesmo.

Ela só será considerada uma coisa definida em si mesma quando existir por si mesma.

Mas enquanto for parte de outro, não pode ser considerada diferente.

E por quê? Dir-vos-ei: é porque aquilo que é diferente deve ser pessoal e peculiar a si mesmo, um todo, e completo dentro de si.

Eu mesmo já registrei opinião diversa; pois se alguém adota essa crença, não apenas as virtudes serão seres vivos, mas também os vícios contrários a elas, e as emoções, como ; iustitiam in me BA.


; alius BA. 3 si antes de iustitia e fortitudo acrescentado por Muretus.

Não, o argumento nos levará ainda mais longe — todas as opiniões e todos os pensamentos serão seres vivos.

Isso de modo algum é admissível; pois tudo o que o homem faz não é necessariamente o próprio homem.

"O que é a Justiça?" — dizem as pessoas.

A Justiça é uma alma que se mantém em certa atitude.

"Então, se a alma é um ser vivo, também o é a Justiça." De modo algum.

Pois a Justiça é realmente um estado, uma espécie de poder, da alma; e essa mesma alma se transforma em várias semelhanças e não se torna um tipo diferente de ser vivo sempre que age de maneira diferente.

Nem o resultado da ação da alma é um ser vivo.

Se a Justiça, a Coragem e as demais virtudes têm vida real, deixam elas de ser seres vivos e recomeçam a vida novamente, ou são sempre seres vivos?

Mas as virtudes não podem deixar de ser. Portanto, há muitos, na verdade inúmeros, seres vivos, residentes nesta única alma.

"Não", é a resposta, "não muitos, porque estão todos ligados ao uno, sendo partes e membros de um todo único." Estamos então retratando para nós mesmos uma imagem da alma como a de uma hidra de muitas cabeças — cada cabeça separada lutando e destruindo independentemente.

E, no entanto, não há um ser vivo separado para cada cabeça; é a cabeça de um ser vivo, e a própria hidra é um único ser vivo.

Ninguém jamais acreditou que a Quimera contivesse um leão vivo ou uma serpente viva; estes eram meramente partes da Quimera inteira; e partes não são seres vivos.

Então, como podeis inferir que a Justiça é um ser vivo? "A Justiça", respondem as pessoas, "é ativa e útil; aquilo que age e é útil possui impulso;

5é x ai P a - Esta é uma ilustração frequente do todo e das partes entre os filósofos antigos.


a i.e., a forma na qual está contida.

b A alma é "corpo", "matéria-mundo" (não "matéria" no sentido moderno). É, portanto, segundo os estoicos, uma entidade viva, uma unidade; e a Virtude é uma diådeøts fsvxvs> — uma "disposição permanente da alma".

e aquilo que possui impulso é um ser vivo." Verdade, se o impulso é seu; (mas no caso da justiça não é seu;) o impulso vem da alma.

Todo ser vivo existe como começou, até a morte; um homem, até morrer, é um homem, um cavalo é um cavalo, um cão é um cão.

Eles não podem mudar para qualquer outra coisa.

Agora concedamos que a Justiça — que é definida como "uma alma em certa atitude", seja um ser vivo.

Suponhamos que assim seja. Então a Coragem também está viva, sendo "uma alma em certa atitude". Mas qual alma? Aquela que foi há pouco definida como Justiça? A alma é mantida dentro do primeiro ser nomeado, e não pode cruzar para outro; deve durar sua existência no meio onde teve sua origem.

Além disso, não pode haver uma só alma para dois seres vivos, muito menos para muitos seres vivos.

E se a Justiça, a Coragem, a Temperança e todas as outras virtudes são seres vivos, como terão elas uma só alma? Devem possuir almas separadas, ou então não são seres vivos.

Várias coisas vivas não podem ter um só corpo; isto é admitido pelos nossos próprios adversários.

Ora, qual é o "corpo" da justiça? "A alma", admitem eles.

E o da coragem? "A alma também." E, no entanto, não pode haver um só corpo de duas coisas vivas.

"Mas a mesma alma", respondem eles, "assume a aparência de Justiça, ou de Coragem, ou de Temperança." Isso seria possível se a Coragem estivesse ausente quando a Justiça estivesse presente, e se a Temperança estivesse ausente quando a Coragem estivesse presente; mas, como as coisas estão agora, todas as virtudes existem ao mesmo tempo.

Logo, como podem as virtudes separadas ser coisas vivas, se concedes que há uma única alma, que não pode criar mais do que uma única coisa viva?


A progressão usual era αἴσθησις (sensus), φαντασία (species, impressão externa), συγκατάθεσις (adsensus), e κατάληψις (comprehensio). Ver Ep. xcv.

Além disso, nenhuma coisa viva é parte de outra coisa viva.

Mas a Justiça é uma parte da alma; portanto, a Justiça não é uma coisa viva.

Parece que estou perdendo tempo com algo que é um fato reconhecido; pois deveríamos condenar tal tema em vez de debatê-lo. E duas coisas vivas não são iguais.

Considera os corpos de todos os seres: cada um tem sua cor, forma e tamanho particulares.

E entre as outras razões para maravilhar-se com o gênio do Criador Divino está, creio eu, esta: que em meio a toda essa abundância não há repetição; até mesmo coisas aparentemente semelhantes são, na comparação, dessemelhantes.

Deus criou todo o grande número de folhas que contemplamos: cada uma, no entanto, é marcada com seu padrão especial.

Todos os muitos animais: nenhum se assemelha a outro em tamanho — sempre alguma diferença! O Criador se propôs a tarefa de fazer coisas diferentes que são dessemelhantes e desiguais; mas todas as virtudes, como afirma teu argumento, são iguais.

Portanto, elas não são coisas vivas.

Toda coisa viva age por si mesma; mas a virtude nada faz por si mesma; ela deve agir em conjunto com o homem.

Todas as coisas vivas ou são dotadas de razão, como homens e deuses, ou são irracionais, como bestas e gado.

As virtudes, em todo caso, são racionais; e, no entanto, não são nem homens nem deuses; portanto, não são coisas vivas.

Toda coisa viva dotada de razão fica inativa se não for primeiro estimulada por alguma impressão externa; então vem o impulso, e finalmente o assentimento confirma o impulso.

Ora, o que é o assentimento, explicarei.

Suponha que eu deva dar um passeio: eu caminho, mas somente após proferir o comando a mim mesmo e aprovar esta minha opinião.

Ou suponha que eu deva sentar-me; eu me sento, mas somente após o mesmo processo.


° Este problema é discutido sob outro ângulo na Ep. lviii.

Este assentimento não é uma parte da virtude.

Pois suponhamos que seja a Prudência; como a Prudência assentirá à opinião: "Devo dar um passeio"? A Natureza não permite isso.

Pois a Prudência cuida dos interesses de seu possuidor, e não de si mesma.

A Prudência não pode caminhar nem sentar-se.

Consequentemente, ela não possui o poder de assentimento, e não é um ser vivo dotado de razão.

Mas se a virtude é um ser vivo, ela é racional.

Mas ela não é racional; portanto, não é um ser vivo.

Se a virtude é um ser vivo, e a virtude é um Bem — não é, então, todo Bem um ser vivo? É. Nossa escola o professa.

Ora, salvar a vida de um pai é um Bem; também é um Bem pronunciar sua opinião com discernimento no senado, e é um Bem transmitir opiniões justas; portanto, o ato de salvar a vida de um pai é um ser vivo, e também o ato de pronunciar opiniões judiciosas.

Levamos este argumento absurdo tão longe que você não pode deixar de rir abertamente: o silêncio sábio é um Bem, e também o é um jantar frugal; portanto, o silêncio e o jantar são seres vivos.

a Na verdade, jamais cessarei de fazer cócegas em minha mente e de divertir-me com esse agradável absurdo.

A Justiça e a Coragem, se são seres vivos, certamente são da terra.

Ora, todo ser vivo terreno sente frio, fome ou sede; portanto, a Justiça sente frio, a Coragem tem fome, e a Bondade anseia por uma bebida!

E o que mais? Não deveria eu perguntar aos nossos honoráveis oponentes que forma têm esses seres vivos b? É a de homem, ou de cavalo, ou de fera selvagem? Se lhes é dada uma forma redonda, como a de um deus, perguntarei se a ganância e o luxo e a loucura são igualmente redondos.

Pois estes também são "seres vivos". Se eu descobrir que eles dão uma forma arredondada também a estes, eu me acrescentado por Hermes.


O primeiro pareceria estar mais de acordo com as visões estoicas gerais.

irei tão longe a ponto de perguntar se um andar modesto é um ser vivo; eles devem admiti-lo, segundo seu argumento, e prosseguir dizendo que um andar é um ser vivo, e um ser vivo redondo, ainda por cima!

Agora não imagine que sou o primeiro de nossa escola que não fala segundo regras, mas tem opinião própria: Cleantes e seu discípulo Crisipo não puderam concordar ao definir o ato de andar.

Cleantes sustentava que era o espírito transmitido aos pés a partir da essência primordial, enquanto Crisipo afirmava que era a própria essência primordial em si.

Por que, então, seguindo o exemplo do próprio Crisipo, não deveria cada homem reivindicar sua própria liberdade e ridicularizar todas essas "coisas vivas" — tão numerosas que o próprio universo não pode contê-las? Alguém poderia dizer: "As virtudes não são muitas coisas vivas, e, no entanto, são coisas vivas.

Pois, assim como um indivíduo pode ser ao mesmo tempo poeta e orador em um só, da mesma forma essas virtudes são coisas vivas, mas não são muitas.

A alma é a mesma; ela pode ser ao mesmo tempo justa e prudente e corajosa, mantendo-se em certa atitude em relação a cada virtude." A disputa está resolvida, e portanto estamos de acordo.

Pois admitirei, por enquanto, que a alma é uma coisa viva, com a condição de que mais tarde eu possa dar meu voto final; mas nego que os atos da alma sejam seres vivos.

De outro modo, todas as palavras e todos os versos seriam vivos; pois se o discurso prudente é um Bem, e todo Bem é uma coisa viva, então o discurso é uma coisa viva.

Uma linha prudente de poesia é um Bem; tudo o que é vivo é um Bem; portanto, a linha de poesia é uma coisa viva.

E assim "As armas e o homem eu canto" é uma coisa viva; mas não podem chamá-la de completa, porque tem seis pés!

"Toda esta proposição," dizes tu, "que estamos neste momento discutindo, é um tecido enigmático." Eu racho de rir sempre que reflito que solecismos, barbarismos e silogismos são coisas vivas e, como um artista, dou a cada um uma semelhança adequada.

É isto que discutimos com sobrancelhas franzidas e testa enrugada? Não posso dizer agora, depois de Célio, "Que melancólica frivolidade!" É mais do que isso; é absurdo.

Por que não discutimos antes algo que seja útil e salutar para nós mesmos, buscando como podemos alcançar as virtudes e encontrando o caminho que nos levará nessa direção?

Ensina-me, não se a Coragem é algo vivo, mas prova que nenhum ser vivo é feliz sem coragem, isto é, a menos que se tenha fortalecido para enfrentar os perigos e tenha superado todos os golpes do acaso, ensaiando e antecipando o seu ataque.

E o que é a Coragem? É a fortaleza impenetrável para a nossa fraqueza mortal; quando um homem se cerca dela, pode resistir sem ansiedade durante o cerco da vida; pois está usando a sua própria força e as suas próprias armas.

Neste ponto, citaria um ditado do nosso filósofo Posidônio: "Nunca há ocasiões em que deves pensar-te seguro por empunhares as armas da Fortuna; luta com as tuas! A Fortuna não fornece armas contra si mesma; portanto, os homens equipados contra os seus inimigos estão desarmados contra a própria Fortuna."

Alexandre, de fato, devastou e pôs em fuga os persas, os hircanos, os indianos e todas as outras raças que o Oriente estende até o Oceano; mas ele próprio, ao matar um amigo ou perder outro, jazia na escuridão, lamentando ora o seu crime, ora a sua perda;

ele, o conquistador de tantos reis e nações, foi abatido pela ira e pelo luto! Pois fizera do seu objetivo o controlar tudo, exceto as suas emoções.

Oh, com quão grandes erros estão obcecados os homens, que desejam empurrar os limites do seu império para além dos mares, que se julgam prósperos quando ocupam muitas províncias com os seus soldados e unem novos territórios aos antigos! Pouco sabem eles daquele reino que é igual em grandeza aos céus! O Autodomínio é o maior de todos os comandos.

Que ela me ensine quão sagrada é a Justiça, que sempre visa o bem do outro e nada busca para si, exceto o seu próprio exercício.

Não deve ter nada a ver com ambição e reputação; deve satisfazer-se a si mesma.

Que cada homem se convença disto antes de tudo — "Devo ser justo sem recompensa." E isso não basta; que se convença também disto: "Que eu sinta prazer em dedicar-me por livre vontade a sustentar esta nobilíssima das virtudes." Que todos os seus pensamentos se voltem, tanto quanto possível, para longe dos interesses pessoais.

Não precisas procurar a recompensa de uma ação justa; uma ação justa em si mesma oferece um retorno ainda maior.

Fixa profundamente em tua mente o que observei há pouco: que não faz diferença quantas pessoas conhecem a tua retidão.

Aqueles que desejam que sua virtude seja anunciada não se esforçam pela virtude, mas pela fama.

Não estás disposto a ser justo sem ser renomado? Não, de fato, muitas vezes deves ser justo e, ao mesmo tempo, ser desonrado.

E então, se és sábio, deixa que a má reputação, bem merecida, seja um deleite.


Diz-se que essa sentença é atribuída a Sócrates por Cícero (Tusc.

b i.e., aquela qualidade inata que é composta de caráter e inteligência.

SOBRE O ESTILO COMO ESPELHO DO CARÁTER

Tens me perguntado por que, durante certos períodos, um estilo degenerado de discurso vem à tona, e como é que os engenhos dos homens têm declinado para certos vícios — de tal modo que a exposição ora assumiu uma espécie de força inflada, ora se tornou afetada e modulada como a música de uma peça de concerto.

Maravilhas-te por que às vezes ideias ousadas — mais ousadas do que se poderia crer — foram tidas em alta conta, e por que em outras ocasiões se depara com frases desconexas e cheias de insinuações, nas quais se deve ler mais significado do que se pretendia encontrar aos ouvidos.

Ou por que houve épocas que mantiveram o direito a um uso desavergonhado da metáfora.

Em resposta, eis uma frase que costumas notar na fala popular — uma que os gregos transformaram em provérbio: "A fala do homem é exatamente como a sua vida." Assim como as ações de cada indivíduo parecem falar, também o estilo de falar das pessoas frequentemente reproduz o caráter geral do tempo, se a moral pública se relaxou e se entregou à efeminação.

A lascívia no discurso é prova do luxo público, se é popular e elegante, e não confinada a um ou dois casos individuais.

A habilidade de um homem não pode possivelmente ser de uma espécie e sua alma de outra.

Se sua alma é sadia, bem ordenada, séria e contida, sua habilidade também é sólida e sóbria.

Inversamente, quando uma degenera, a outra também é contaminada.

Não vês que, se a alma de um homem se tornou lânguida, seus membros se arrastam e seus pés se movem indolentemente? Se é efeminada, que Depois de plenam BA dá Maecenas de cultu suo; uma interpolação (Gruter). Ver Summers em C.Q. ii. 170 ss., e O. Hense, p. 548 (ed. de 1914), para uma discussão das passagens citadas.


Augusto aqui se refere especialmente ao estilo de Mecenas como escritor.

Por seus encantos, ver Horácio, Od. ii. 12; pois

pode-se detectar a efeminação pelo próprio andar? Que uma alma aguçada e confiante apressa o passo? Que a loucura na alma, ou a ira (que se assemelha à loucura), apressa nossos movimentos corporais, do caminhar ao correr?

E quanto mais você acha que isso afeta a habilidade de alguém, que está inteiramente entrelaçada com a alma — sendo por ela moldada, obedecendo aos seus comandos, e dela derivando suas leis! Como Mecenas viveu é bem conhecido demais para comentário presente.

Sabemos como ele andava, como era efeminado, e como desejava exibir-se; também, como relutava em que seus vícios passassem despercebidos.

Que então? A frouxidão de seu discurso não combina com suas vestes sem cinto? Seus hábitos, seus atendentes, sua casa, sua esposa

são menos claramente marcados que suas palavras? Ele teria sido um homem de grandes poderes, se tivesse se dedicado à sua tarefa por um caminho reto, se não tivesse se esquivado de se fazer entender, se não tivesse sido tão frouxo também em seu estilo de fala.

Você verá, portanto, que sua eloquência era a de um homem intoxicado — torcendo, girando, ilimitada em sua frouxidão.

O que é mais impróprio do que as palavras: "Um riacho e uma margem coberta de bosques de longas madeixas"? E veja como "os homens aram o canal com barcos e, revolvendo os baixios, deixam jardins atrás de si." Ou, "Ele enrola seus cachos de senhora, e arrulha e geme, e começa a suspirar, como um senhor da floresta que oferece preces com o pescoço curvado." Ou, "Uma tripulação não regenerada, eles procuram pessoas em festins, e assaltam lares com a taça de vinho, e, pela esperança,

10, onde Sêneca a chama de "petulante." Mecenas, Frag.


a Em vez de devidamente cingido — uma marca de frouxidão.

b Para uma marca semelhante de desleixo, no liberto de Pompeu, Demétrio, ver Plutarco, Pompeu, xl. 4.

c i.e., frequentemente repelido por sua esposa Terência, e então restaurado à graça.

d e.g., no Tratado de Brundísio (37 a.C.), e frequentemente durante o Triunvirato.

exigem a morte." Ou, "Um Gênio dificilmente poderia ser testemunha de seu próprio festival"; ou "fios de pequenas velas e farinha crepitante"; "mães ou esposas vestindo o lar."

Não podes imaginar imediatamente, ao ler estas palavras, que este era o homem que sempre circulava pela cidade com uma túnica esvoaçante? Ou que, mesmo quando desempenhava as funções do imperador ausente, estava sempre em trajes informais quando pediam a senha?

Ou que este era o homem que, como juiz no tribunal, ou como orador, ou em qualquer função pública, aparecia com o manto enrolado em volta da cabeça, deixando apenas as orelhas expostas, como os escravos fugidos do milionário na farsa? Ou que este era o homem que, no próprio momento em que o Estado estava envolvido em conflitos civis, quando a cidade estava em dificuldades e sob lei marcial, era acompanhado em público por dois eunucos — ambos mais homens do que ele próprio? Ou que este era o homem que tinha apenas uma esposa e, no entanto, foi casado inúmeras vezes? Estas palavras suas, compostas de maneira tão defeituosa, lançadas com tanta descuido e dispostas em contraste tão acentuado com a prática usual, declaram que o caráter de seu autor era igualmente incomum, insólito e excêntrico.

Na verdade, concedemos-lhe o mais alto elogio por sua humanidade; ele era parcimonioso com a espada e se absteve de derramamento de sangue; e fez exibição de seu poder apenas no curso de sua vida dissoluta; mas ele estragou, por tamanha afetação absurda de estilo, este elogio genuíno, que lhe era devido.

Pois é evidente que ele não era realmente gentil, mas efeminado, como é provado por sua ordem de palavras enganosa, suas expressões invertidas e os pensamentos surpreendentes que frequentemente contêm algo grandioso, mas que, ao encontrar expressão, tornaram-se sem vigor.


Dir-se-ia que sua cabeça foi virada por um sucesso demasiado grande.

Esta falha se deve às vezes ao homem, e às vezes à sua época.

Quando a prosperidade espalhou o luxo por toda parte, os homens começam por prestar atenção mais cuidadosa à sua aparência pessoal.

Então enlouquecem por mobília.

Em seguida, dedicam atenção às suas casas — como ocupar mais espaço com elas, como se fossem casas de campo, como fazer as paredes brilharem com mármore importado de além-mar, como adornar um teto com ouro, para que corresponda ao brilho dos pisos incrustados.

Depois disso, transferem seu gosto refinado para a mesa de jantar, tentando conquistar aprovação pela novidade e por desvios da ordem habitual dos pratos, de modo que os pratos que costumamos servir no final da refeição sejam servidos primeiro, e que os convidados que partem possam desfrutar do tipo de comida que antigamente era colocada diante deles na chegada.

Quando a mente adquire o hábito de desprezar as coisas usuais da vida e de considerar como mesquinho aquilo que outrora era costumeiro, ela começa a procurar novidades também na linguagem; ora convoca e exibe palavras obsoletas e antiquadas; ora cunha palavras até então desconhecidas ou as deforma; e ora um uso metafórico ousado e frequente é feito uma característica especial do estilo, de acordo com a moda que acabou de se tornar predominante.

Alguns cortam os pensamentos abruptamente, esperando causar boa impressão deixando o significado em dúvida e fazendo o ouvinte suspeitar de sua própria falta de inteligência.

Alguns se detêm neles e os alongam.

Outros, também, aproximam-se pouco antes da falta — pois um homem deve realmente fazer isso se espera alcançar um efeito imponente — mas na verdade amam a falta por si mesma.

Em suma, sempre que notares que um estilo degenerado agrada aos críticos, podes ter certeza de que o caráter também se desviou do padrão correto.

Assim como banquetes luxuosos e vestimentas elaboradas são indícios de doença no Estado, da mesma forma um estilo frouxo, se for popular, mostra que a mente (que é a fonte da palavra) perdeu o equilíbrio.

Na verdade, não deves te admirar que o discurso corrupto seja bem recebido não apenas pela multidão mais sórdida, mas também pela nossa turma mais culta; pois é apenas no vestuário, e não nos julgamentos, que eles diferem.

Podes antes te admirar que não apenas os efeitos dos vícios, mas até os próprios vícios, encontrem aprovação.

Pois sempre foi assim: nenhuma habilidade de homem jamais foi aprovada sem que algo fosse perdoado. Mostra-me qualquer homem, por mais famoso que seja; posso dizer-te o que a sua época perdoou nele e o que a sua época propositalmente ignorou.

Posso mostrar-lhe muitos homens cujos vícios não lhes causaram dano algum, e não poucos que foram até mesmo ajudados por esses vícios.

Sim, mostrar-lhe-ei pessoas da mais alta reputação, erigidas como modelos para nossa admiração; e, no entanto, se procurais corrigir seus erros, destruí-las; pois os vícios estão tão entrelaçados com as virtudes que arrastam as virtudes consigo.

Além disso, o estilo não tem leis fixas; é mudado pelo uso do povo, nunca o mesmo por qualquer período de tempo.

Muitos oradores recorrem a épocas anteriores para seu vocabulário, falando na linguagem das Doze Tábuas.

E Graco, Crasso e Cúrio, a seus olhos, são refinados demais e modernos demais: então voltem a Ápio e Coruncânio! Inversamente, certos homens, em seu esforço por manter nada além de usos gastos e comuns, caem num estilo monótono.

Essas duas classes, cada uma à sua maneira, são degeneradas; e não é menos degenerado usar apenas palavras que são conspícuas, altissonantes e poéticas, evitando o que é familiar e de uso ordinário.

Uma é, creio eu, tão falha quanto a outra: uma classe é excessivamente elaborada, a outra excessivamente negligente; os primeiros depilam a perna, os últimos nem mesmo a axila.

Voltemo-nos agora para a disposição das palavras.

Neste departamento, quantas inúmeras variedades de falta posso mostrar-lhe! Alguns são todos pela abruptez e irregularidade de estilo, desarranjando propositalmente qualquer coisa que pareça ter um fluxo suave de linguagem.

Eles querem solavancos em todas as suas transições; consideram forte e viril tudo o que causa uma impressão desigual ao ouvido.

Para outros, não é tanto uma "disposição" de palavras quanto uma composição musical; tão lisonjeiro e suave é seu estilo deslizante.

E que direi eu daquela disposição em que as palavras são adiadas e, após longa espera, mal conseguem entrar no fim de um período? Ou ainda daquele estilo de conclusão suave, à moda de Cícero, com um declínio gradual e delicadamente equilibrado, sempre o mesmo e sempre com o arranjo habitual do ritmo! Nem está o defeito apenas no estilo das frases, se são ou mesquinhas e pueris, ou aviltantes, com mais ousadia do que a modéstia permite, ou se são floreadas e empalagantes, ou se terminam no vazio, realizando mero som e nada mais.

Algum indivíduo torna esses vícios da moda — alguma pessoa que controla a eloquência do dia; os demais seguem sua liderança e comunicam o hábito uns aos outros.

Assim, quando Salústio estava em sua glória, frases eram truncadas, palavras chegavam a um fim inesperadamente, e a concisão obscura equivalia à elegância.

L. Arrúncio, homem de rara simplicidade, autor de uma obra histórica sobre a Guerra Púnica, era membro e forte apoiador da escola de Salústio.

Há uma frase em Salústio: *exercitum argento fecit*, significando com isso que recrutou um exército por meio de dinheiro.

Arrúncio começou a gostar dessa ideia; portanto, inseriu o verbo *facio* por todo o seu livro.

Apenas desejei dar-lhe uma amostra; todo o seu livro está entremeado de tais coisas.

O que Salústio reservava para uso ocasional, Arrúncio transforma em hábito frequente e quase contínuo — e havia uma razão: pois Salústio usava as palavras conforme lhe ocorriam à mente, enquanto o outro escritor saía a campo em busca delas.

Vês, então, os resultados de copiar os vícios de outro homem.

Novamente, Salústio disse: *aquis hiemantibus*; Arrúncio, em seu primeiro livro sobre a Guerra Púnica, usa as palavras: *repente hiemavit tempestas*.

E em outro lugar, desejando descrever um ano excepcionalmente frio, diz: *totus hiemavit annus*.

Para estes fragmentos de Salústio, veja a edição de Kritz, n.º 37.4 e 42; para Arrúncio, veja H. Peter, Frag.

"Proporcionou fuga aos nossos homens"; "Hiero, rei dos siracusanos, provocou a guerra"; "A notícia levou os homens de Panormo" (hoje Palermo, Sicília) "ao ponto de se renderem aos romanos."

"Em meio às águas invernais"; "A tempestade subitamente tornou-se invernal"; "O ano inteiro foi como inverno"; "Então ele..."

E em outra passagem: "inde sexaginta onerarias leves praeter militem et necessarios nautarum hiemante aquilone misit"; e ele continua a reforçar muitas passagens com essa metáfora.

Em certo lugar, Salústio dá as palavras: "inter arma civilia aequi bonique etiam hostis exquiritur"; e Arrúncio não consegue conter-se e menciona de imediato, no primeiro livro, que havia extensos "lembretes" concernentes a Régulo.

A peculiaridade aqui é o uso do plural em vez da forma singular.

"Em meio à guerra civil, ele busca lembranças de justiça e virtude." Esses e outros defeitos semelhantes, que a imitação imprime ao estilo de alguém, não são necessariamente indícios de padrões frouxos ou de mente degradada; pois estão fadados a ser pessoais e peculiares ao escritor, permitindo que se julgue por eles o temperamento de um autor específico; assim como um homem irado falará de modo irado, um homem excitável de modo agitado, e um homem efeminado em um estilo suave e sem resistência.


Notais essa tendência naqueles que arrancam ou afinam as barbas, ou que tosam e raspam de perto o lábio superior enquanto preservam o restante dos cabelos e os deixam crescer, ou naqueles que usam mantos de cores exóticas, que vestem togas transparentes, e que jamais se dignam a fazer algo que escape à atenção geral; eles se esforçam por excitar e atrair a atenção dos homens, e suportam até a censura, contanto que possam se anunciar.

Esse é o estilo de Mecenas e de todos os outros que se desviam do caminho, não por acaso, mas consciente e voluntariamente.

Isso é o resultado de um grande mal na alma.

Como no caso da bebida, a língua não tropeça até que a mente seja vencida sob seu peso e ceda ou se traia; assim, essa intoxicação do estilo — pois que outro nome posso dar-lhe? — nunca causa problemas a ninguém, a menos que a alma comece a vacilar.

Portanto, digo eu, cuidai da alma; pois da alma emanam nossos pensamentos, da alma nossas palavras, da alma nossas disposições, nossas expressões e nosso próprio andar.

Quando a alma é sã e forte, o estilo também é vigoroso, enérgico, viril; mas se a alma perder o equilíbrio, tudo o mais desaba em ruínas.


"Se apenas o rei estiver a salvo, vosso enxame viverá harmonioso; se ele morrer, as abelhas se revoltam."

A alma é o nosso rei.

Se for seguro, as demais funções permanecem em serviço e obedecem com submissão; mas a menor falta de equilíbrio na alma faz com que elas vacilem juntamente com ela. E quando a alma cedeu ao prazer, suas funções e ações se enfraquecem, e qualquer empreendimento provém de uma fonte sem vigor e instável. Para persistir no uso desta comparação — a nossa alma é ora um rei, ora um tirano.

O rei, por respeitar as coisas honrosas, zela pelo bem-estar do corpo que lhe foi confiado, e não dá a esse corpo ordens vis, nem ignóbeis.

Mas uma alma descontrolada, apaixonada e efeminada transforma a realeza naquela qualidade mais temível e detestável — a tirania; então ela se torna presa das emoções descontroladas, que lhe seguem os passos, exaltadas a princípio, certamente, como uma população ociosa saciada com uma liberalidade que será, em última instância, a sua ruína, e estragando o que não pode consumir.

Mas quando a doença gradualmente corrói a força, e os hábitos luxuosos penetraram a medula e os tendões, tal alma exulta à vista dos membros que, por sua indulgência excessiva, tornou inúteis; em vez dos seus próprios prazeres, ela contempla os dos outros; torna-se intermediária e testemunha das paixões que, como resultado da autogratificação, já não pode sentir.

A abundância de deleites não é tão agradável a essa alma quanto é amarga, porque ela não pode enviar todas as guloseimas de outrora pela garganta e estômago sobrecarregados, porque já não pode girar no labirinto de eunucos e amantes, e fica melancólica porque grande parte da sua felicidade está bloqueada, pelas limitações do corpo.


Agora, não é loucura, Lucílio, que nenhum de nós reflita que é mortal? Ou frágil? Ou ainda que é apenas um indivíduo? Olha para as nossas cozinhas e para os cozinheiros, que se afadigam em torno de tantos fogos; achas que é para um único estômago que se dá todo esse alvoroço e preparo de alimentos? Olha para os velhos tonéis de vinho e os armazéns repletos de safras de muitas eras; achas que é um único estômago que há de receber o vinho guardado, selado com os nomes de tantos cônsules e colhido de tantas vinhas? Olha e observa em quantas regiões os homens lavram a terra, e quantos milhares de agricultores estão arando e cavando; achas que é para um único estômago que se plantam colheitas na Sicília e na África? Seríamos sensatos, e as nossas necessidades mais razoáveis, se cada um de nós tomasse a medida de si mesmo, e também avaliasse as suas necessidades corporais, e compreendesse quão pouco pode consumir, e por quão pouco tempo! Mas nada te dará tanto auxílio rumo à moderação quanto o pensamento frequente de que a vida aqui embaixo é curta e incerta; tudo o que estiveres fazendo, tem a morte em vista.

SOBRE AS BÊNÇÃOS SUPERFICIAIS

Desejo, meu caro Lucílio, que não sejas demasiado minucioso quanto às palavras e à sua disposição; tenho assuntos maiores que esses para recomendar ao teu cuidado.

Deves buscar o que escrever, mais do que como escrevê-lo — e mesmo isso não com o propósito de escrever, mas de sentir, para que assim tornes o que sentiste mais teu e, por assim dizer, lhe ponhas um selo. Sempre que notares um estilo demasiado cuidado e demasiado polido, podes ter certeza de que a mente também não está menos absorvida em coisas mesquinhas.


O homem verdadeiramente grande fala de modo informal e despretensioso; tudo o que diz, diz com segurança, mais do que com esforço.

Conheces os jovens janotas, aprumados nas barbas e nos cabelos, recém-saídos da caixa de chapelaria; nunca se pode esperar deles qualquer força ou qualquer solidez.

O estilo é a vestimenta do pensamento: se for adornado, ou tingido, ou tratado, mostra que há defeitos e uma certa quantidade de falhas na mente.

A elegância rebuscada não é uma vestimenta viril.

Se tivéssemos o privilégio de olhar para a alma de um homem bom, oh, que rosto belo, santo, magnífico, gracioso e resplandecente contemplaríamos — radiante de um lado com justiça e fortaleza, de outro com temperança e sabedoria! E, além dessas, a frugalidade, a moderação, a resistência, o refinamento, a afabilidade e — embora difícil de acreditar — o amor ao próximo, esse Bem tão raro no homem, todas essas virtudes derramariam sua própria glória sobre aquela alma.

Ali também, a previdência combinada com a elegância e, resultando dessas, uma excelentíssima grandeza de alma (a mais nobre de todas essas virtudes) — de fato, que encanto, ó céus, que autoridade e dignidade elas contribuiriam! Que combinação maravilhosa de doçura e poder! Ninguém poderia chamar tal rosto de amável sem também chamá-lo de adorável.

Se alguém pudesse contemplar tal rosto, mais elevado e mais radiante do que o olho mortal costuma ver, não se deteria como que emudecido por uma visitação divina, e não proferiria uma prece silenciosa, dizendo: "Que me seja lícito tê-lo contemplado!"? E então, guiado pela bondade encorajadora de sua expressão, não nos prostraríamos e adoraríamos? Não deveríamos nós, após muita contemplação de um semblante muito superior, superando aqueles que costumamos ver, de olhar sereno e ainda assim fulgurante com fogo vivificante — não deveríamos então, digo eu, com reverência e temor, proferir aqueles famosos versos de nosso poeta Virgílio:


Ó donzela, palavras são fracas! Teu rosto é mais
Que mortal, e tua voz soa muito mais doce.

Bendita sejas; e, quem quer que sejas, alivia
Nossos pesados fardos.

E tal visão será de fato uma ajuda e um alívio presentes para nós, se estivermos dispostos a adorá-la. Mas essa adoração não consiste em abater touros cevados, nem em pendurar oferendas de ouro ou prata, nem em derramar moedas no tesouro do templo; antes, consiste em uma vontade reverente e reta.

Não há nenhum de nós, declaro-vos, que não se inflamaria de amor por essa visão da virtude, se apenas tivesse o privilégio de contemplá-la; pois agora há muitas coisas que nos cortam a visão, ferindo-a com luz demasiado forte, ou obstruindo-a com demasiada escuridão.

Se, no entanto, assim como certas drogas costumam ser usadas para aguçar e clarear a visão, estivermos igualmente dispostos a libertar o olho da nossa mente dos obstáculos, então seremos capazes de perceber a virtude, ainda que esteja sepultada no corpo — mesmo que a pobreza se interponha no caminho, e mesmo que a baixeza e a desgraça bloqueiem a senda.

Veremos então, digo, essa verdadeira beleza, não importa se sufocada pela fealdade.

Inversamente, obteremos uma visão do mal e das influências mortificantes de uma alma carregada de tristeza — apesar do obstáculo que resulta do brilho difuso das riquezas que resplandecem ao redor, e apesar da falsa luz — do cargo oficial de um lado, ou do grande poder do outro — que bate impiedosamente sobre o observador.


Então estará em nosso poder compreender quão desprezíveis são as coisas que admiramos — como crianças que consideram todo brinquedo algo valioso, que prezam colares comprados por meros centavos mais do que seus pais ou irmãos.

E qual é, então, como diz Aristo, a diferença entre nós e essas crianças, exceto que nós, mais velhos, enlouquecemos por pinturas e esculturas, e que nossa loucura nos custa mais caro? As crianças se deliciam com as pedrinhas lisas e variegadas que colhem na praia, enquanto nós nos deleitamos com altas colunas de mármore veiado, trazidas das areias egípcias ou dos desertos africanos para sustentar uma colunata ou um salão de jantar grande o bastante para conter uma multidão citadina; admiramos paredes revestidas com uma fina camada de mármore, embora saibamos o tempo todo quais defeitos o mármore oculta.

Enganamos nossa própria visão, e quando revestimos nossos tetos de ouro, o que mais é isso senão uma mentira na qual tanto nos deleitamos? Pois sabemos que sob toda essa douradura espreita alguma madeira feia.

Nem tal decoração superficial se espalha apenas sobre paredes e tetos; não, todos os homens famosos que vedes pavoneando-se de cabeça erguida não têm senão uma prosperidade de folha de ouro.

Olhai por baixo, e sabereis quanto mal jaz sob essa fina cobertura de títulos.

Notai aquela mercadoria que detém a atenção de tantos magistrados e tantos juízes, e que cria tanto magistrados quanto juízes — esse dinheiro, digo, que desde que começou a ser considerado

com respeito, tem causado a ruína da verdadeira honra das coisas; tornamo-nos alternadamente mercadores e mercadorias, e Perguntamos, não o que uma coisa verdadeiramente é, mas quanto custa; cumprimos deveres se isso compensa, ou os negligenciamos se compensa, e seguimos um curso honroso enquanto ele alimenta nossas expectativas, prontos para virar para o curso oposto se a conduta tortuosa prometer mais.


Nossos pais nos incutiram o respeito pelo ouro e pela prata; em nossos primeiros anos, a cobiça foi implantada, assentando-se profundamente em nós e crescendo com o nosso crescimento.

Além disso, toda a nação, embora em desacordo sobre todos os outros assuntos, concorda quanto a isto; é isto que eles prezam, é isto que pedem para seus filhos, é isto que dedicam aos deuses quando desejam mostrar sua gratidão — como se fosse a maior de todas as posses do homem! E, finalmente, a opinião pública chegou a tal ponto que a pobreza é um assobio e uma reprovação, desprezada pelos ricos e odiada pelos pobres.

Versos de poetas também são acrescentados à conta — versos que alimentam nossas paixões, versos em que a riqueza é louvada como se fosse o único crédito e glória do homem mortal.

As pessoas parecem pensar que os deuses imortais não podem dar nenhum dom melhor do que a riqueza — ou mesmo possuir algo melhor:

O palácio do deus-Sol, erigido com altas colunas,
E refulgente de ouro.

Ou descrevem a carruagem do Sol:

Ouro era o eixo, ouro a lança,

E ouro os pneus que cingiam as rodas circulares,

E prata todos os raios dentro das rodas.

E, finalmente, quando querem louvar uma época como a melhor, chamam-na de "Idade de Ouro". Mesmo entre os poetas trágicos gregos há alguns que consideram o dinheiro melhor do que a pureza, a retidão ou a boa reputação: 824, e a nota de Hense (ed. de 1914, p. 559).


Chama-me de canalha, contanto que me chames rico!

Todos perguntam quão grandes são minhas riquezas, mas ninguém
Se minha alma é boa.

Ninguém pergunta os meios ou a origem de tua fortuna,
Mas meramente quanto ela soma.

Todos os homens valem tanto quanto o que possuem.

O que é mais vergonhoso para nós possuirmos? Nada!

Se a riqueza me abençoa, eu amaria viver;
Contudo, preferiria morrer, se pobre.

Um homem morre nobremente na busca da riqueza.

O dinheiro, essa bênção para a raça humana,
Não pode ser igualado ao amor de mãe, ou ao balbucio
Dos filhos, ou à honra devida a um pai.

E se a doçura do olhar do amante
For metade tão encantadora, o Amor justamente moverá
Os corações de deuses e homens à adoração.

Quando esses últimos versos citados foram pronunciados numa representação de uma das tragédias de Eurípides, toda a plateia se levantou de comum acordo para vaiar o ator e a peça, expulsando-os do palco.

Mas Eurípides saltou de pé, reivindicou a palavra e pediu que esperassem pela conclusão e vissem o destino que estava reservado para aquele homem que cobiçava ouro.

Belerofonte, naquele drama específico, haveria de pagar a pena que é exigida de todos os homens no drama da vida.

Pois é preciso pagar a pena por todos os atos gananciosos; embora a ganância já seja por si só pena suficiente.

Que lágrimas e labuta o dinheiro nos arranca! A ganância é miserável naquilo que almeja e miserável naquilo que conquista! Pensa além disso na preocupação diária que aflige todo possuidor na medida do seu ganho! A posse de riquezas significa agonia de espírito ainda maior do que a aquisição de riquezas.

E como nos entristecemos com nossas perdas— suscipiunt codd., Gruter; suspiciunt BA. a Um jogo com a compositio da retórica.


perdas que caem pesadamente sobre nós e, no entanto, parecem ainda mais pesadas! E, finalmente, embora a Fortuna deixe nossa propriedade intacta, tudo o que não conseguimos ganhar em acréscimo é perda pura!

"Mas", dirás tu a mim, "as pessoas chamam aquele homem de feliz e rico; rezam para que um dia possam igualá-lo em posses." Muito verdadeiro.

E então? Pensas que há lote mais lastimável na vida do que possuir também miséria e ódio? Quem dera que aqueles que estão fadados a ansiar por riqueza pudessem comparar notas com o homem rico! Quem dera que aqueles que estão fadados a buscar cargos políticos pudessem conferenciar com homens ambiciosos que alcançaram as honras mais cobiçadas! Então certamente alterariam suas preces, vendo que esses magnatas estão sempre a cobiçar novos ganhos, condenando o que já ficou para trás.

Pois não há ninguém no mundo que esteja contente com sua prosperidade, mesmo que ela lhe venha em disparada.

Os homens se queixam de seus planos e do resultado de seus planos; sempre preferem aquilo que não conseguiram vencer.

Assim, a filosofia pode resolver esse problema para ti e conceder-te, a meu ver, o maior benefício que existe — a ausência de arrependimento pela própria conduta.

Essa é uma felicidade segura; nenhuma tempestade pode perturbá-la; mas tu não podes ser conduzido em segurança por palavras sutilmente tecidas, nem por linguagem suavemente fluente.

Que as palavras sigam como quiserem, contanto que tua alma mantenha sua própria ordem segura, e contanto que tua alma seja grande e mantenha-se inabalável em seus ideais, satisfeita consigo mesma justamente pelas coisas que desagradam aos outros, uma alma que faz da vida o teste de seu progresso, e que acredita que seu conhecimento está na exata proporção de sua liberdade do desejo e de seu medo.

AS CARTAS DE SÊNECA, CXVI.

a Para uma discussão de iwådtia, ver Epp.

A questão tem sido frequentemente levantada se é melhor ter emoções moderadas, ou nenhuma.

a Os filósofos de nossa escola rejeitam as emoções; os peripatéticos as mantêm sob controle.

Eu, no entanto, não entendo como qualquer doença pela metade pode ser saudável ou útil.

Não temas; não estou te roubando de nenhum privilégio que não estejas disposto a perder! Serei gentil e indulgente para com os objetivos pelos quais te esforças — aqueles que consideras necessários à nossa existência, ou úteis, ou agradáveis; simplesmente removerei o vício.

Pois depois de ter emitido minha proibição contra os desejos, ainda te permitirei desejar que possas fazer as mesmas coisas sem medo e com maior precisão de julgamento, e sentir até os prazeres mais do que antes; e como poderiam esses prazeres não vir mais prontamente ao teu chamado, se és seu senhor em vez de seu escravo!

"Mas", objetas, "é natural que eu sofra quando sou privado de um amigo; concede alguns privilégios às lágrimas que têm o direito de fluir! Também é natural ser afetado pelas opiniões dos homens e ser abatido quando elas são desfavoráveis; então por que não me permitirias tal aversão honrosa à má opinião?"

Não há vício que não tenha alguma desculpa; não há vício que no início não seja modesto e facilmente suplicado; mas depois o problema se espalha mais amplamente.

Se o permitires começar, não poderás garantir seu fim.

Toda emoção no início é fraca.

Depois, ela se desperta e ganha força pelo progresso; é mais fácil preveni-la do que abandoná-la. Quem não admite que todas as emoções b Literalmente, "fora de nossa posse" (de mancipium, "propriedade").


fluem como que de uma certa fonte natural? Somos dotados pela Natureza com um interesse em nosso próprio bem-estar; mas esse próprio interesse, quando excessivamente indulgido, torna-se um vício.

A Natureza entrelaçou o prazer com as coisas necessárias — não para que busquemos o prazer, mas para que a adição do prazer torne os meios indispensáveis de existência atraentes aos nossos olhos.

Caso reivindique direitos próprios, é luxo.

Resistamos, portanto, a essas faltas quando exigem entrada, porque, como já disse, é mais fácil negar-lhes admissão do que fazê-las partir.

E se clamares: "Deve-se permitir uma certa quantidade de luto, e uma certa quantidade de medo", respondo que a "certa quantidade" pode ser longa demais, e que ela se recusará a parar quando assim o desejares.

O sábio pode controlar-se com segurança sem tornar-se excessivamente ansioso; ele pode deter suas lágrimas e seus prazeres à vontade; mas em nosso caso, porque não é fácil retroceder nossos passos, é melhor não avançar de modo algum.

Penso que Panaécio deu uma resposta muito elegante a certo jovem que lhe perguntou se o sábio deveria tornar-se amante: "Quanto ao sábio, veremos mais tarde; mas tu e eu, que ainda estamos longe da sabedoria, não deveríamos confiar-nos a cair em um estado que é desordenado, incontrolado, escravizado a outro, e desprezível para si mesmo.

Se nosso amor não for desdenhado, somos excitados por sua bondade; se for escarnecido, somos inflamados por nosso orgulho.

Um amor facilmente conquistado nos fere tanto quanto aquele que é difícil de conquistar; somos capturados pelo que é complacente, e lutamos com o que é duro.

Portanto, conhecendo nossa fraqueza, permaneçamos quietos.

Não exponhamos este espírito instável às tentações da bebida, ou da beleza, ou da lisonja, ou de qualquer coisa que acaricie e alicie."

Ora, aquilo que Panaécio respondeu à questão sobre o amor pode ser aplicado, creio eu, a todas as emoções.

Na medida em que formos capazes, afastemo-nos de lugares escorregadios; mesmo em terra seca é difícil o bastante manter uma postura firme.

Neste ponto, sei, confrontar-me-ás com aquela queixa comum contra os estoicos: "Vossas promessas são grandes demais, e vossos conselhos duros demais.

Somos meros bonecos, incapazes de negar-nos tudo.

Lamentaremos, mas não em grande extensão; sentiremos desejos, mas com moderação; cederemos à ira, mas seremos apaziguados." E sabes por que não temos o poder de alcançar esse ideal estoico? É porque nos recusamos a acreditar em nosso poder.

Não, certamente, há algo mais que desempenha um papel: é porque estamos apaixonados por nossos vícios; nós os sustentamos e preferimos fazer desculpas por eles a sacudi-los.

Nós, mortais, fomos dotados pela natureza de força suficiente, se apenas usarmos essa força, se apenas concentrarmos nossos poderes e os despertarmos todos para nos ajudar ou, pelo menos, para não nos atrapalhar. A verdadeira razão do fracasso é a falta de vontade; a razão fingida, a incapacidade.

SOBRE A ÉTICA REAL COMO SUPERIOR ÀS SUTILEZAS SILOGÍSTICAS

Você estará criando muitos problemas para mim, e estará inconscientemente me enredando em uma grande discussão, e em considerável aborrecimento, se fizer perguntas tão mesquinhas como estas; pois, ao resolvê-las, não posso discordar de meus companheiros estoicos sem ° Para este tipo de discussão, ver Ep. cxiii.


prejudicar minha posição entre eles, nem posso subscrever tais ideias sem prejudicar minha consciência.

Sua pergunta é se a crença estoica é verdadeira: que a sabedoria é um Bem, mas que ser sábio não é um Bem.

a Apresentarei primeiro o ponto de vista estoico, e então serei ousado o suficiente para dar minha própria opinião.

Nós, da escola estoica, acreditamos que o Bem é corpóreo, porque o Bem é ativo, e tudo o que é ativo é corpóreo.

O que é bom é útil.

Mas, para ser útil, deve ser ativo; logo, se é ativo, é corpóreo.

Eles (os estoicos) declaram que a sabedoria é um Bem; segue-se, portanto, que também se deve chamar a sabedoria de corpórea.

Mas eles não pensam que ser sábio possa ser avaliado na mesma base.

Pois é incorpóreo e acessório a outra coisa, em outras palavras, à sabedoria; portanto, não é de modo algum ativo ou útil.

"O quê, então?", é a resposta; "Por que não dizemos que ser sábio é um Bem?" Nós o dizemos; mas apenas referindo-o àquilo de que depende — em outras palavras, à própria sabedoria.

Deixe-me dizer-lhe que respostas outros filósofos dão a esses objetores, antes que eu mesmo comece a formar meu próprio credo e a tomar posição inteiramente de outro lado.

"Julgado sob essa luz", dizem eles, "nem mesmo viver feliz é um Bem.

Querendo ou não, tais pessoas deveriam responder que a vida feliz é um Bem, mas que viver feliz não é um Bem." E esta objeção também é levantada contra nossa escola: "Vocês desejam ser sábios.

Portanto, ser sábio é algo a ser desejado."

E se for uma coisa a ser desejada, é um Bem." Assim, nossos filósofos são forçados a torcer suas palavras e inserir outra sílaba na palavra "desejada" — uma sílaba que nossa língua normalmente não permite que seja a Este adjetivo *expetibilis* é encontrado em Tácito, *Ann.*, xvi. 21, e em Boécio, *Cons.*

b Isto é, os Estoicos mencionados acima (com quem Sêneca frequentemente discorda em detalhes menores).

Mas, com vossa permissão, eu a acrescentarei. "Aquilo que é bom," dizem eles, "é uma coisa a ser desejada; o desejável é uma coisa que nos cabe por sorte depois de termos alcançado o Bem. Pois o desejável não é buscado como um Bem; é um acessório do Bem depois que o Bem foi alcançado."

Eu mesmo não sustento a mesma opinião, e julgo que nossos filósofos⁠b⁠ chegaram a esse argumento porque já estão presos pelo primeiro elo da corrente e, por essa razão, não podem alterar sua definição.

As pessoas costumam conceder muito às coisas que todos os homens tomam como certas; aos nossos olhos, o fato de todos os homens concordarem em algo é uma prova de sua verdade.

Por exemplo, inferimos que os deuses existem, por esta razão, entre outras — que há implantada em cada um uma ideia concernente à divindade, e não há povo tão além do alcance das leis e costumes que não acredite pelo menos em deuses de alguma espécie.

E quando discutimos a imortalidade da alma, somos influenciados em não pequeno grau pela opinião geral da humanidade, que teme ou adora os espíritos do mundo inferior.

Eu faço o melhor uso dessa crença geral: não podes encontrar ninguém que não sustente que a sabedoria é um Bem, e também o ser sábio.

Não apelarei ao povo, como um gladiador vencido; vamos ao combate corpo a corpo, usando nossas próprias armas.

Quando algo afeta um dado objeto, está fora do objeto que afeta, ou está dentro do objeto que afeta? Se o objeto que afeta está dentro, é tão corpóreo quanto o objeto que afeta. Pois nada pode afetar outro objeto sem tocá-lo, e aquilo que toca é corpóreo.

Se está fora, retira-se depois de ter afetado o objeto. E aquilo que possui e nota, — definido mais especificamente em 9 abaixo.


Você espera, suponho, que eu negue que "raça" difere de "correr", que "calor" difere de "estar quente", que "luz" difere de "dar luz". Concedo que esses pares variam, mas sustento que não estão em classes separadas.

Se a boa saúde é uma qualidade indiferente, então também o é estar com boa saúde; se a beleza é uma qualidade indiferente, então também o é ser belo.

Se a justiça é um Bem, então também o é ser justo.

E se a baixeza é um mal, então é um mal ser baixo — tanto quanto, se os olhos inflamados são um mal, o estado de ter olhos inflamados também é um mal.

Nenhuma qualidade, pode ter certeza, pode existir sem a outra.

Quem é sábio é um homem de sabedoria; quem é um homem de sabedoria é sábio.

Tão verdadeiro é que não podemos duvidar de que a qualidade de uma iguala a qualidade da outra, que ambas são consideradas por certas pessoas como uma e a mesma coisa.

Eis, porém, uma questão que eu ficaria feliz em apresentar: concedido que todas as coisas são ou boas, ou más, ou indiferentes — em que classe pertence o ser sábio? As pessoas negam que seja um Bem; e, como obviamente não é um mal, deve consequentemente ser uma das "qualidades médias". Mas entendemos por "média", ou qualidade "indiferente", aquilo que pode caber na sorte do mau tanto quanto na do bom — tais como dinheiro, beleza ou elevada posição social.

Mas a qualidade de ser sábio só pode caber na sorte do homem bom; portanto, ser sábio não é uma qualidade indiferente.

Tampouco é um mal, também; porque não pode caber na sorte do homem mau; portanto, é um Bem.

Aquilo que só o homem bom pode possuir é um Bem; ora, ser sábio é a posse apenas do homem bom; portanto, é um Bem.

O objetor replica: "É apenas um acessório da sabedoria." Muito bem, então, digo eu, esta qualidade que você chama de ser sábio — produz ela ativamente a sabedoria, ou é um concomitante passivo da sabedoria? É corpórea em qualquer dos casos.


Pois aquilo que é afetado e aquilo que age são igualmente corpóreos; e, se corpóreo, cada um é um Bem.

A única qualidade que poderia impedi-lo de ser um Bem seria a incorporeidade.

Os peripatéticos acreditam que não há distinção entre sabedoria e ser sábio, uma vez que qualquer um desses implica também o outro.

Agora, você supõe que algum homem possa ser sábio, exceto aquele que possui sabedoria? Ou que alguém que é sábio não possua sabedoria? Os antigos mestres da dialética, no entanto, distinguem entre esses dois conceitos; e deles a classificação chegou diretamente aos estoicos.

Que tipo de classificação é essa, eu explicarei: Um campo é uma coisa, e a posse do campo é outra; naturalmente, porque "possuir o campo" se refere ao possuidor, e não ao próprio campo.

Da mesma forma, a sabedoria é uma coisa, e ser sábio é outra.

Você concederá, suponho, que esses dois são ideias separadas — o possuído e o possuidor: a sabedoria sendo aquilo que alguém possui, e aquele que é sábio, seu possuidor.

Ora, a sabedoria é a Mente aperfeiçoada e desenvolvida ao mais alto e melhor grau.

Pois é a arte da vida.

E o que é ser sábio? Não posso chamá-lo de "Mente Aperfeiçoada", mas antes aquilo que cabe àquele que possui uma "mente aperfeiçoada"; assim, uma boa mente é uma coisa, e a chamada posse de uma boa mente é outra.

"Há," diz-se, "certas classes naturais de corpos; dizemos: 'Isto é um homem', 'isto é um cavalo'. Então acompanham as naturezas corporais certos movimentos da mente que declaram algo sobre o corpo.

E estes têm uma certa qualidade essencial que está separada do corpo; por exemplo: 'Vejo Catão andando.' Os sentidos indicam isso, e a mente acredita. O que vejo é corpo, e sobre isso concentro meus olhos e minha mente.


Novamente, digo: 'Catão anda.' O que digo," continuam, "não é corpo; é um certo fato declarativo concernente ao corpo — chamado de várias formas de 'enunciado', 'declaração', 'afirmação'. Assim, quando dizemos 'sabedoria', queremos dizer algo pertencente ao corpo; quando dizemos 'ele é sábio', estamos falando concernente ao corpo.

E faz considerável diferença se você menciona a pessoa diretamente, ou fala concernente à pessoa."

Supondo por ora que essas são duas concepções separadas (pois ainda não estou preparado para dar minha própria opinião); o que impede a existência de ainda uma terceira — que não deixa de ser um Bem? Observei há pouco que um "campo" era uma coisa, e a "posse de um campo" outra; naturalmente, pois possuidor e possuído são de naturezas diferentes; o último é a terra, e o primeiro é o homem que possui a terra.

Mas, no que diz respeito ao ponto ora em discussão, ambos são da mesma natureza — o possuidor da sabedoria, e a própria sabedoria.

Além disso, em um caso, aquilo que é possuído é uma coisa, e aquele que o possui é outra; mas neste caso, o possuído e o possuidor enquadram-se na mesma categoria.

O campo é possuído por virtude da lei; a sabedoria, por virtude da natureza.

O campo pode mudar de mãos e passar à posse de outro; mas a sabedoria nunca se aparta de seu dono.

Assim, não há razão para que tentes comparar coisas tão dessemelhantes entre si.

Eu havia começado a dizer que estas podem ser duas concepções separadas, e, no entanto, ambas podem ser Bens — por exemplo, a sabedoria e o sábio, sendo duas coisas separadas e, contudo, por ti reconhecidas como igualmente boas.


E assim como não há objeção em considerar tanto a sabedoria quanto o possuidor da sabedoria como Bens, tampouco há objeção em considerar como um bem tanto a sabedoria quanto a posse da sabedoria — ou seja, ser sábio.

Pois apenas desejo ser um sábio para ser sábio.

E então? Não é um Bem aquilo sem cuja posse uma certa outra coisa não pode ser um Bem? Certamente admites que a sabedoria, se dada sem o direito de ser usada, não deve ser bem-vinda! E em que consiste o uso da sabedoria? Em ser sábio; esse é seu atributo mais valioso; se o retiras, a sabedoria torna-se supérflua.

Se os processos de tortura são um mal, então ser torturado é um mal — com esta ressalva, de fato: que, se lhes retirares as consequências, os primeiros não são um mal.

A sabedoria é uma condição da "mente aperfeiçoada", e ser sábio é o emprego dessa "mente aperfeiçoada". Como pode o emprego daquilo que, sem emprego, não é um Bem, não ser um Bem? Se te pergunto se a sabedoria deve ser desejada, admites que sim. Se te pergunto se o emprego da sabedoria deve ser desejado, também admites o fato; pois dizes que não receberás a sabedoria se não te for permitido empregá-la. Ora, aquilo que deve ser desejado é um Bem.

Ser sábio é o emprego da sabedoria, assim como é próprio da eloquência fazer um discurso, ou dos olhos ver as coisas.

Portanto, ser sábio é o emprego da sabedoria, e o emprego da sabedoria deve ser desejado.

Logo, ser sábio é algo a ser desejado; e, se é algo a ser desejado, é um Bem.

Eis que há muitos anos venho condenando a mim mesmo por imitar esses homens no exato momento ° Presumivelmente uma alusão aos entusiastas silogísticos, e não a Lucílio e seus semelhantes.


quando os estou acusando, e de desperdiçar palavras sobre um assunto perfeitamente claro.

Pois quem pode duvidar de que, se o calor é um mal, também é um mal estar quente? Ou que, se o frio é um mal, é um mal estar frio? Ou que, se a vida é um Bem, também o é estar vivo? Todas essas questões estão nos arredores da sabedoria, não na própria sabedoria.

Mas nossa morada deveria estar na própria sabedoria.

Mesmo que alguém sinta vontade de vagar, a sabedoria tem vastos e espaçosos retiros: podemos investigar a natureza dos deuses, o combustível que alimenta as constelações, ou todos os variados cursos das estrelas; podemos especular se nossos assuntos se movem em harmonia com os das estrelas, se o impulso ao movimento vem de lá para as mentes e corpos de todos, e se mesmo esses eventos que chamamos de fortuitos estão presos por leis estritas e nada neste universo é imprevisto ou desregulado em suas revoluções.

Tais temas foram hoje em dia retirados do ensino da moral, mas elevam a mente e a erguem às dimensões do assunto que discutem; as questões, porém, das quais eu falava há pouco, desgastam e rebaixam a mente, não (como você e os seus sustentam) afiando-a, mas enfraquecendo-a. E pergunto-lhe: devemos dissipar esse estudo necessário que devemos a temas maiores e melhores, discutindo uma questão que talvez esteja errada e certamente não tem utilidade alguma? De que me aproveitará saber se a sabedoria é uma coisa, e ser sábio é outra? De que me aproveitará saber que uma é um Bem, e a outra não é? Suponha que eu arrisque e aposte nesta prece: "Sabedoria para você, e ser sábio para mim!" Ficaremos quites.


Tente antes me mostrar o caminho pelo qual eu possa alcançar esses fins.

a Diga-me o que evitar, o que buscar, por quais estudos fortalecer minha mente vacilante, como posso rechaçar as ondas que me atingem de través e me desviam do curso, por que meios posso lidar com todos os meus males, e por que meios posso me livrar das calamidades que se abateram sobre mim e daquelas nas quais eu mesmo me precipitei.

Ensina-me a suportar o fardo da tristeza sem um gemido de minha parte, e a suportar a prosperidade sem fazer outros gemerem; também, a evitar aguardar o fim último e inevitável, e a bater em retirada por minha própria vontade, quando me parecer conveniente fazê-lo. Nada considero mais vil do que suplicar pela morte.

Pois, se desejas viver, por que suplicas pela morte? E, se não desejas viver, por que pedes aos deuses aquilo que eles te concederam ao nascer? Pois, assim como, contra tua vontade, foi estabelecido que um dia deves morrer, o momento em que desejares morrer está em tuas próprias mãos.

Um fato é para ti uma necessidade; o outro, um privilégio.

Li recentemente uma doutrina vergonhosa, proferida (mais vergonha para ele!) por um homem erudito: "Assim eu morra o mais rápido possível!" Insensato, estás suplicando por algo que já é teu! "Assim eu morra o mais rápido possível!" Talvez tenhas envelhecido ao proferir essas mesmas palavras! De todo modo, o que há que te impeça? Ninguém te detém; escapa por qualquer caminho que queiras! Escolhe qualquer porção da Natureza e ordena-lhe que te providencie um meio de partida! Pois estes são os elementos pelos quais a obra do mundo se realiza — água, terra, ar.

Todos estes não são mais causas de vida do que caminhos de morte.

"Assim eu morra o mais rápido possível!" E qual é o teu desejo com relação a esse "o mais rápido possível"? Que dia estabeleces para o evento? Pode ser mais cedo do que tua prece solicita.


Palavras como estas vêm de uma mente fraca, de alguém que busca compaixão por tais maldições; quem suplica pela morte não deseja morrer.

Pede aos deuses vida e saúde; se estás resolvido a morrer, a recompensa da morte é ter terminado com as preces.

É com problemas como estes, meu caro Lucílio, que devemos lidar; é por tais problemas que devemos moldar nossas mentes.

Isto é sabedoria, isto é o que significa ser sábio — não trocar subtilezas vazias em discussões ociosas e mesquinhas.

A Fortuna colocou diante de ti tantos problemas — que ainda não resolveste — e ainda estás a dividir cabelos? Quão tolo é praticar golpes depois de ouvires o sinal para a luta! Fora com todas essas armas de treino; precisas de armadura para uma luta até o fim.

Dize-me por que meios a tristeza e o medo podem ser mantidos longe de perturbar minha alma, por que meios posso afastar este fardo de anseios ocultos.

Faça algo! "A sabedoria é um Bem, mas ser sábio não é um Bem;" tal conversa resulta para nós no julgamento de que não somos sábios, e em fazer pouco caso de todo esse estudo — sob o fundamento de que ele desperdiça seu esforço em coisas inúteis.

Suponha que você soubesse que esta questão também era debatida: se a sabedoria futura é um Bem? Pois, eu vos suplico, como poderia alguém duvidar se os celeiros não sentem o peso da colheita que há de vir, e se a meninice não tem pressentimentos da juventude que se aproxima por qualquer vigor e força? O doente, no período intermediário, não é ajudado pela saúde que há de vir, assim como um corredor ou um lutador não é revigorado pelo período de repouso que virá muitos meses depois.


Quem não sabe que o que ainda está por vir não é um Bem, pela própria razão de que ainda está por vir? Pois aquilo que é bom é necessariamente útil.

E a menos que as coisas estejam no presente, elas não podem ser úteis; e se uma coisa não é útil, não é um Bem; se é útil, já é.

Eu serei um homem sábio algum dia; e este Bem será meu quando eu for um homem sábio, mas entretanto ele é inexistente.

Uma coisa deve existir primeiro, e então pode ser de certo tipo.

Como, pergunto-vos, pode aquilo que ainda é nada ser já um Bem? E de que melhor maneira desejais que vos seja provado que uma certa coisa não é, senão dizer: "Ainda está por vir"? Pois é claro que algo que está a caminho ainda não chegou.

"A primavera virá": sei que o inverno está aqui agora.

"O verão virá": sei que não é verão.

A melhor prova para minha mente de que uma coisa ainda não está presente é que ela está por vir. Espero algum dia ser sábio, mas entretanto não sou sábio.

Pois se eu possuísse esse Bem, eu agora estaria livre deste Mal.

Algum dia serei sábio; deste próprio fato podeis entender que ainda não sou sábio.

Não posso ao mesmo tempo viver nesse estado de Bem e nesse estado de Mal; as duas ideias não se harmonizam, nem o Mal e o Bem coexistem na mesma pessoa.

Deixemos passar toda essa elegante tolice, e apressemo-nos para aquilo que nos trará auxílio real.

Nenhum homem que ansiosamente corre atrás de uma parteira para sua filha em dores de parto parará para ler o édito do pretor ou a ordem dos eventos nos jogos.

Ninguém que se apressa para salvar sua casa em chamas examinará um tabuleiro de damas para especular como A peça aprisionada pode ser libertada.


Mas, bons céus! — no seu caso, todo tipo de notícia é anunciado por todos os lados — sua casa em chamas, seus filhos em perigo, seu país em estado de sítio, sua propriedade saqueada.

Acrescente a isso naufrágios, terremotos e todos os outros objetos de pavor; atormentado em meio a esses problemas, você reserva tempo para assuntos que servem apenas como entretenimento mental? Você pergunta que diferença há entre sabedoria e ser sábio? Você dá e desfaz nós enquanto tamanha ruína paira sobre sua cabeça? A natureza não nos concedeu um espaço de tempo tão generoso e pródigo que possamos ter o lazer de desperdiçar qualquer parte dele. Observe também quanto se perde mesmo quando os homens são muito cuidadosos: as pessoas são roubadas de uma coisa pela má saúde e de outra pela doença na família; ora os negócios privados, ora os públicos absorvem a atenção; e, o tempo todo, o sono divide nossas vidas conosco.

Desse tempo, tão curto e veloz, que nos arrasta em seu voo, de que vale gastar a maior parte com coisas inúteis? Além disso, nossas mentes estão acostumadas a entreter-se em vez de curar-se, a fazer um prazer estético da filosofia, quando a filosofia deveria ser, na verdade, um remédio.

Qual seja a distinção entre sabedoria e ser sábio, não sei; mas sei que não faz diferença para mim se conheço tais assuntos ou se deles sou ignorante.

Diga-me: quando eu descobrir a diferença entre sabedoria e ser sábio, serei sábio?

Por que então você me ocupa com as palavras em vez das obras da sabedoria? Torne-me mais corajoso, torne-me mais calmo, torne-me igual à Fortuna, torne-me superior a ela.

E posso ser superior a ela, se aplicar a esse fim tudo o que aprendo.


a solvendo aeri alieno, "em posição de pagar as próprias dívidas."

i. 12. 1: "Nem seus parentes conseguem arrancar um centavo de Caecilius a menos de 12 por cento" (Winstedt).

CXVIII. SOBRE A VAIDADE DA BUSCA POR CARGOS

Você tem exigido cartas minhas com mais frequência. Mas, se compararmos as contas, você não estará no lado do crédito.

a Havíamos de fato feito o acordo de que sua parte viria primeiro, que você escreveria as primeiras cartas, e que eu responderia.

Contudo, não serei desagradável; sei que é seguro confiar em você, portanto pagarei adiantado, e ainda assim não farei como o eloquente Cícero ordena a Ático: "Mesmo que nada lhe ocorra sobre o que escrever, escreva de qualquer modo." Pois sempre haverá algo para eu escrever, mesmo omitindo todos os tipos de notícias com que Cícero preenche sua correspondência: qual candidato está em dificuldades, quem luta com recursos emprestados e quem com os próprios; quem é candidato ao consulado contando com César, ou com Pompeu, ou com seu próprio cofre; que usurário impiedoso é Cecílio, de quem os amigos não conseguem extrair um centavo por menos de um por cento ao mês.

Mas é preferível tratar dos próprios males, em vez dos de outrem — examinar a si mesmo e ver por quantas coisas vãs se é candidato, e não votar em nenhuma delas.

Isto, meu caro Lucílio, é uma coisa nobre, isto traz paz e liberdade — não pleitear nada, e passar ao largo de todas as eleições da Fortuna.

Como podes chamar isso de agradável, quando as tribos são convocadas e os candidatos fazem oferendas em seus templos favoritos — alguns prometendo presentes em dinheiro, outros negociando por meio de um agente, ou desgastando as mãos com os beijos daqueles a quem recusarão o menor toque de dedo depois de eleitos — quando todos aguardam ansiosamente o anúncio do arauto, chamas isso de agradável, digo eu, ficar ocioso e observar essa feira de vaidades sem comprar nem vender? Quanto maior alegria sente aquele que observa sem preocupação, não apenas a eleição de um pretor ou de um cônsul, mas aquela grande luta em que uns buscam honras anuais, outros poder permanente, outros o triunfo e o desfecho próspero da guerra, outros riquezas, ou casamento e prole, ou o bem-estar de si mesmos e de seus parentes! Que ação de grande alma é ser a única pessoa que não pleiteia nada, que não oferece preces a homem algum, e diz: "Fortuna, não tenho nada a ver contigo. Não estou a teu serviço. Sei que homens como Catão são por ti desprezados, e homens como Vatinio por ti promovidos. Não peço favores." É assim que se reduz a Fortuna à condição de subordinada.

Estas, então, são as coisas sobre as quais podemos escrever por sua vez, e este é o material sempre fresco que podemos extrair ao examinarmos as inquietas multidões de homens, que, para alcançar algo ruinoso, lutam através do mal para o mal, e buscam aquilo que devem logo evitar ou mesmo achar nauseante.

Pois quem jamais ficou satisfeito, após a conquista, com aquilo que se avultava grande enquanto ele o pedia? A felicidade não é, como os homens pensam, uma coisa gananciosa; é uma coisa humilde; por essa razão nunca sacia o desejo de um homem.

Vós julgais elevados os objetos que buscais, porque estais num nível baixo e, portanto, longe deles; mas eles são mesquinhos aos olhos daquele que os alcançou.

E estou muito enganado se ele não deseja subir ainda mais alto; aquilo que considerais o topo é apenas um degrau da escada.

Ora, todos os homens sofrem A escola Acadêmica tendia a traçar uma distinção maior do que a Estoica, como em Ep. lxxxv.


por ignorância da verdade; enganados pela opinião comum, eles se dirigem a esses fins como se fossem bons, e então, depois de terem alcançado seu desejo, e sofrido muito, descobrem que são maus, ou vazios, ou menos importantes do que esperavam.

A maioria dos homens admira aquilo que os engana à distância, e pela multidão as coisas boas são supostas serem coisas grandes.

Agora, para que isso não aconteça também em nosso caso, perguntemos o que é o Bem.

Ele foi explicado de várias maneiras; homens diferentes o descreveram de modos diferentes.

Alguns o definem desta forma: "Aquilo que atrai e chama o espírito a si é um Bem." Mas a objeção surge imediatamente — e se ele atrai, mas diretamente para a ruína? Vós sabeis quão sedutores são muitos males.

Aquilo que é verdadeiro difere daquilo que parece ser verdadeiro; portanto, o Bem está ligado ao verdadeiro, pois não é bom a menos que seja também verdadeiro.

Mas aquilo que atrai e alicia é apenas semelhante à verdade; rouba vossa atenção, exige vosso interesse e vos atrai para si.

Portanto, alguns deram esta definição: "É bom aquilo que inspira desejo por si mesmo, ou desperta em direção a si o impulso de uma alma que luta." Há a mesma objeção a essa ideia; pois muitas coisas despertam os impulsos da alma, e contudo a busca por elas é prejudicial ao buscador.

A definição do fólio é melhor: "Bom é aquilo que desperta o impulso da alma para si mesma, conforme a natureza, e só é digno de ser buscado quando começa a ser plenamente digno de ser buscado." É, a essa altura, uma coisa honrosa; pois é uma coisa completamente digna de ser buscada.

O tema presente sugere que eu declare a diferença entre o Bom e o honroso. Ora, eles têm uma certa qualidade que se mistura com ambos e é inseparável de qualquer um deles: nada pode ser bom a menos que contenha um elemento do honroso, e o honroso é necessariamente bom.


Qual é, então, a diferença entre essas duas qualidades? O honroso é o Bem perfeito, e a vida feliz é por ele preenchida; por sua influência, outras coisas também se tornam boas.

Quero dizer algo assim: há certas coisas que não são nem boas nem más — como o serviço militar ou diplomático, ou a prolação de decisões legais.

Quando tais empreendimentos são conduzidos honrosamente, começam a ser bons, e passam da classe "indiferente" para o Bem.

O Bem resulta da parceria com o honroso, mas o honroso é bom em si mesmo.

O Bem provém do honroso, mas este provém de si mesmo.

O que é bom poderia ter sido mau; o que é honroso nunca poderia ter sido outra coisa senão bom.

Alguns definiram assim: "Bom é aquilo que está conforme a natureza." Agora atende à minha própria declaração: aquilo que é bom está conforme a natureza, mas aquilo que está conforme a natureza não se torna imediatamente bom; pois muitas coisas harmonizam-se com a natureza, mas são tão mesquinhas que não é adequado chamá-las de boas.

Pois são insignificantes e merecem ser desprezadas.

Mas não existe algo como um bem muito pequeno e desprezível, pois, enquanto é escasso, não é bom, e quando começa a ser bom, deixa de ser escasso.

Como, então, pode o Bem ser reconhecido? Somente se for completamente conforme a natureza.

Dizem: "Admites que aquilo que é bom está conforme a natureza; pois essa é sua qualidade peculiar.

Admites também que há outras coisas conforme a natureza, que, no entanto, não são boas.

Como então ° Este argumento (de que a virtude completa é uma espécie de clímax transformador da vida) não deve ser confundido com a teoria da *accessio* (termo também usado no direito romano), ou "additio"; pois a virtude não admite *accessio*, ou a adição de qualquer vantagem externa.


Pode a primeira ser boa, e a segunda não? Como pode haver uma alteração na qualidade peculiar de uma coisa, quando cada uma tem, em comum com a outra, o atributo especial de estar em conformidade com a natureza? "Certamente por causa de sua magnitude."

Não é ideia nova que certos objetos mudam à medida que crescem.

Uma pessoa, outrora criança, torna-se jovem; sua qualidade peculiar é transformada; pois a criança não podia raciocinar, mas o jovem possui razão.

Certas coisas não apenas crescem em tamanho à medida que se desenvolvem, mas crescem para se tornarem algo diferente.

Alguns respondem: "Mas aquilo que se torna maior não necessariamente se torna diferente.

Não importa em nada se você derrama vinho numa garrafa ou num tonel; o vinho mantém sua qualidade peculiar em ambos os recipientes.

Pequenas e grandes quantidades de mel não são distintas no sabor." Mas esses são casos diferentes dos que você menciona; pois vinho e mel têm uma qualidade uniforme; não importa o quanto a quantidade seja ampliada, a qualidade é a mesma.

Pois algumas coisas perduram segundo sua espécie e suas qualidades peculiares, mesmo quando são ampliadas.

Há outras, porém, que, após muitos incrementos, são alteradas pela última adição; sobre elas é impresso um novo caráter, diferente do de outrora.

Uma pedra faz um arco — a pedra que cunha os lados inclinados e mantém o arco unido por sua posição no meio.

E por que a última adição, embora muito pequena, faz uma grande diferença? Porque ela não aumenta; ela completa. Algumas coisas, através do desenvolvimento, deixam de lado sua forma anterior e são alteradas para uma nova figura. Quando a mente há muito tempo desenvolve alguma ideia, e na tentativa de apreender sua magnitude se torna exausta, essa coisa começa a ser chamada de "infinita". E a Sêneca aqui retoma as metáforas monetárias das Epístolas.


então isso se tornou algo bem diferente do que era quando parecia grande, mas finito.

Da mesma forma, pensamos em algo como difícil de dividir; no fim, à medida que a tarefa se torna cada vez mais árdua, descobre-se que a coisa é "indivisível". Similarmente, daquilo que mal ou com dificuldade podia ser movido, avançamos cada vez mais — até alcançarmos o "imóvel". Pelo mesmo raciocínio, certa coisa era conforme à natureza; sua grandeza a transformou em outra qualidade peculiar e a tornou um Bem.

SOBRE A NATUREZA COMO NOSSA MELHOR PROVEDORA

Sempre que faço uma descoberta, não espero que você grite "Partilha!" Eu a digo a mim mesmo em seu nome.

Se você deseja saber o que encontrei, abra seu bolso; é lucro claro.

a O que lhe ensinarei é a capacidade de enriquecer o mais rapidamente possível.

Como você está ansioso para ouvir as notícias! E com razão; eu o conduzirei por um atalho para as maiores riquezas.

Será necessário, no entanto, que você encontre um empréstimo; para poder fazer negócios, você deve contrair uma dívida, embora eu não deseje que você providencie o empréstimo por meio de um intermediário, nem que os corretores fiquem discutindo sua classificação.

Fornecerei a você um credor pronto, o famoso de Catão, que diz: 6 "Pegue emprestado de si mesmo!" Não importa quão pequeno seja, será suficiente se pudermos apenas suprir o déficit com nossos próprios recursos.

Pois, meu caro Lucílio, não importa se você nada deseja, ou se possui algo.

O princípio importante em ambos os casos é o mesmo — liberdade da preocupação.


c i.e., tinha preparado meus cofres para a riqueza prometida.

Mas não o aconselho a negar nada à natureza — pois a natureza é insistente e não pode ser vencida; ela exige o que lhe é devido — mas você deve saber que qualquer coisa em excesso às necessidades naturais é mero "extra" e não é necessário.

Se estou com fome, devo comer.

A natureza não se importa se o pão é do tipo grosseiro ou do trigo mais fino; ela não deseja que o estômago seja entretido, mas que seja preenchido.

E se estou com sede, a Natureza não se importa se bebo água do reservatório mais próximo, ou se a congelo artificialmente mergulhando-a em grandes quantidades de neve.

A natureza ordena apenas que a sede seja saciada; e não importa se seja uma taça de ouro, de cristal, ou de murrina, ou um copo de Tíbur, 5 ou a mão côncava.

Olhe para o fim, em todas as coisas, e então você lançará fora as coisas supérfluas.

A fome me chama; deixe-me estender a mão para o que está mais próximo; a minha própria fome tornou atraente aos meus olhos tudo o que posso alcançar.

Perguntas, então, o que me agradou? É esta nobre sentença que descobri: "O sábio é o mais ávido buscador das riquezas da natureza." "O quê," perguntas, "vais apresentar-me um prato vazio? O que queres dizer? Eu já havia preparado meus cofres; já estava à procura de algum trecho de água no qual pudesse embarcar para fins de comércio, de algumas rendas do Estado que pudesse administrar, e de alguma mercadoria que pudesse adquirir.

Isso é engano — mostrar-me pobreza depois de me prometer riquezas." Mas, amigo, consideras pobre o homem a quem nada falta? "É, no entanto," respondes, "graças a si mesmo e à sua resistência, e não graças à sua fortuna." Consideras, então, que tal homem não é rico, apenas porque a sua riqueza jamais pode falhar? Preferirias ter muito, ou o suficiente? Quem tem muito deseja mais — prova de que ainda não adquiriu o suficiente; mas quem tem o suficiente alcançou aquilo que jamais coube ao homem rico — um ponto de parada.


Pensas que esta condição à qual me refiro não é riqueza, apenas porque nenhum homem jamais foi proscrito por possuí-la? Ou porque filhos e esposas nunca enfiaram veneno goela abaixo por essa razão? Ou porque em tempo de guerra essas riquezas ficam incólumes? Ou porque trazem ócio em tempo de paz? Ou porque não é perigoso possuí-las, nem trabalhoso investi-las?

"Mas possui-se muito pouco, se alguém está apenas livre do frio, da fome e da sede." Júpiter, no entanto, não está em melhor situação.

O suficiente nunca é pouco demais, e o insuficiente nunca é demais.

Alexandre era pobre mesmo após a conquista de Dario e das Índias.

Estou errado? Ele busca algo que possa realmente tornar seu, explorando mares desconhecidos, enviando novas frotas através do Oceano e, por assim dizer, derrubando as próprias grades do universo.

Mas aquilo que é suficiente para a natureza não é suficiente para o homem.

Foram encontrados homens que cobiçam algo mais depois de obter tudo; tão cegos são seus entendimentos e tão prontamente cada homem esquece seu ponto de partida depois de se pôr em marcha.

Aquele que era pouco antes o senhor disputado de um recanto desconhecido do mundo fica abatido quando, após alcançar os limites do globo, precisa marchar de volta através de um mundo que tornou seu.

O dinheiro nunca tornou rico um homem; pelo contrário, sempre fere os homens com um desejo ainda maior por si mesmo.

Perguntas a razão disto? Quem possui mais começa a poder possuir ainda mais.


a i.e., uma "pobreza" que nunca está satisfeita.

Em suma, podeis trazer para nossa inspeção qualquer um dos milionários cujos nomes são citados quando se fala de Crasso e Licino.

Que ele traga sua avaliação, sua propriedade atual e suas expectativas futuras, e que some tudo: tal homem, segundo minha crença, é pobre; segundo a vossa, ele pode ser pobre algum dia.

Ele, porém, que organizou seus assuntos segundo as exigências da natureza, está livre tanto do medo quanto da sensação da pobreza.

E para que saibais como é difícil restringir os próprios interesses aos limites da natureza — até mesmo esta pessoa de quem falamos, e a quem chamais pobre, possui algo de fato supérfluo.

A riqueza, no entanto, cega e atrai a multidão, quando veem uma grande quantidade de dinheiro vivo trazido para fora da casa de um homem, ou mesmo suas paredes revestidas de abundância de ouro, ou uma comitiva escolhida pela beleza do físico, ou pela atratividade das vestes.

A prosperidade de todos esses homens olha para a opinião pública; mas o homem ideal, que arrebatamos do controle do povo e da Fortuna, é feliz interiormente.

Pois quanto àquelas pessoas, em cujas mentes uma pobreza buliçosa usurpou erroneamente o título de riquezas — esses indivíduos têm riquezas assim como dizemos que "temos febre", quando na verdade a febre nos tem. Inversamente, costumamos dizer: "Uma febre o acomete." E da mesma maneira deveríamos dizer: "As riquezas o acometem." Não há, portanto, conselho — e de tal conselho ninguém pode ter em excesso — que eu preferisse dar-vos a este: que meçais todas as coisas pelas exigências da Natureza; pois essas exigências podem ser satisfeitas ou sem custo algum, ou então muito barato.

Apenas, não mistureis vícios com essas exigências.

Por que precisais perguntar como vosso alimento deve ser servido, sobre que tipo de mesa, com que tipo de prata, com que jovens servos bem-apessoados e de rosto liso? A Natureza não exige nada além de mero alimento.


Buscas, quando a sede inflama tua garganta, uma taça de ouro? Desprezas tudo mais senão carne de pavão ou rodovalho quando a fome te sobrevém? °

A fome não é ambiciosa; contenta-se em chegar ao fim; nem se importa muito com o alimento que a leva a esse fim.

Essas coisas são apenas instrumentos de um luxo que não é "felicidade"; um luxo que procura como prolongar a fome mesmo após a repleção, como entupir o estômago, não o preencher, e como despertar uma sede que já foi saciada com o primeiro gole.

As palavras de Horácio são, portanto, excelentíssimas quando diz que não faz diferença para a sede de alguém em que taça custosa, ou com que elaborada pompa, a água é servida.

Pois se você acredita que é importante quão cacheado é o seu escravo, ou quão transparente é o copo que ele lhe oferece, você não está com sede.

Entre outras coisas, a Natureza nos concedeu este benefício especial: ela alivia a mera necessidade do melindre.

As coisas supérfluas admitem escolha; dizemos: "Isso não é adequado"; "isto não é bem recomendado"; "isso fere minha vista". O Construtor do universo, que estabeleceu para nós as leis da vida, proveu que devêssemos existir em bem-estar, mas não em luxo.

Tudo o que conduz ao nosso bem-estar está preparado e pronto às nossas mãos; mas o que o luxo exige jamais pode ser reunido senão com miséria e ansiedade.

Usemos, portanto, este benefício da Natureza, contando-o entre as coisas de alta importância; ° i.e., as escolas peripatética e acadêmica.


reflitamos que o melhor título da Natureza à nossa gratidão é que tudo o que desejamos por pura necessidade aceitamos sem melindre. Adeus.

MAIS SOBRE A VIRTUDE

Tua carta vagueou por vários pequenos problemas, mas por fim se deteve apenas neste, pedindo explicação: "Como adquirimos o conhecimento daquilo que é bom e daquilo que é honrado?" Na opinião de outras escolas, essas duas qualidades são distintas; entre os nossos seguidores, porém, são meramente divididas.

Isto é o que quero dizer: Alguns creem que o Bem é aquilo que é útil; por isso conferem esse título às riquezas, cavalos, vinho e sapatos; tão barato veem o Bem, e a tão baixos usos o deixam descer.

Consideram como honrado aquilo que concorda com o princípio da conduta reta — tal como cuidar com devoção de um pai idoso, aliviar a pobreza de um amigo, mostrar bravura numa campanha, e proferir opiniões prudentes e bem equilibradas.

Nós, porém, fazemos do Bom e do honroso duas coisas, mas as fazemos a partir de uma só: apenas o honroso pode ser bom; também, o honroso é necessariamente bom.

Considero supérfluo acrescentar a distinção entre essas duas qualidades, visto que já a mencionei muitas vezes.

Mas direi uma coisa: não consideramos bom aquilo que pode ser usado de forma errada por qualquer pessoa.

E você vê por si mesmo a que usos errados muitos homens submetem suas riquezas, sua alta posição ou suas forças físicas.

Para voltar ao assunto sobre o qual você deseja i. pp. 148 e 175 e seg. Os "analogistas" alexandrinos opunham-se aos "anomalistas" de Pérgamo com referência às regras que afetam as formas das palavras.


Dessa controvérsia surgiu o estudo científico da gramática.

informação: "Como adquirimos primeiramente o conhecimento daquilo que é bom e daquilo que é honroso." A Natureza não poderia nos ensinar isso diretamente; ela nos deu as sementes do conhecimento, mas não o conhecimento em si.

Alguns dizem que chegamos a esse conhecimento meramente por acaso; mas é inacreditável que uma visão da virtude pudesse ter se apresentado a alguém por mero acaso.

Acreditamos que é uma inferência devida à observação, uma comparação de eventos que ocorreram com frequência; nossa escola de filosofia sustenta que o honroso e o bom foram compreendidos por analogia.

Uma vez que a palavra "analogia" foi admitida à cidadania pelos estudiosos latinos, não penso que deva ser condenada, mas creio que deva ser trazida à cidadania que ela pode justamente reivindicar.

Portanto, farei uso da palavra, não meramente como admitida, mas como estabelecida.

Agora, o que é essa "analogia", explicarei.

Compreendemos o que era a saúde corporal; e, a partir dessa base, deduzimos a existência de uma certa saúde mental também.

Conhecíamos também a força corporal, e, a partir dessa base, inferimos a existência de robustez mental.

Atos bondosos, atos humanos, atos corajosos, por vezes nos haviam maravilhado; então começamos a admirá-los como se fossem perfeitos.

Por baixo, porém, havia muitos defeitos, ocultos pela aparência e pelo brilho de certos atos conspícuos; a esses fechamos os olhos.

A Natureza nos impele a amplificar as coisas dignas de louvor: todos exaltam a renome além da verdade.

E assim, a partir de tais atos, deduzimos a concepção de algum grande bem.

Fabricio rejeitou o ouro do rei Pirro, considerando maior do que a coroa de um rei poder desprezar o dinheiro de um rei.

Fabricius também, quando o médico real ° As duas histórias referem-se aos anos 280 e 279 a.C., durante as campanhas de Pirro na Itália.


prometeu dar veneno a seu senhor, alertou Pirro para que se acautelasse de uma conspiração.

O mesmo homem teve a resolução de recusar tanto ser conquistado pelo ouro quanto vencer por veneno.

Assim, admiramos o herói, que não podia ser movido pelas promessas do rei nem contra o rei, que se manteve firme a um nobre ideal, e que — o que é mais difícil? — foi sem pecado na guerra; pois acreditava que injustiças podiam ser cometidas até contra um inimigo, e naquela extrema pobreza que fizera sua glória, recuava de receber riquezas como recuava de usar veneno.

"Viva", exclamou, "ó Pirro, graças a mim, e alegre-se, em vez de se afligir como tem feito até agora, que Fábricio não pode ser subornado!" a

Horácio Cocles b bloqueou sozinho a ponte estreita e ordenou que sua retirada fosse cortada, para que o caminho do inimigo pudesse ser destruído; então resistiu por muito tempo aos seus agressores até que o estrondo das vigas, ao desabarem com uma enorme queda, soasse em seus ouvidos.

Quando olhou para trás e viu que sua pátria, por seu próprio perigo, estava livre de perigo, "Quem", exclamou, "deseja me perseguir por este caminho, que venha!" c Ele se lançou de cabeça, tendo tanto cuidado em sair armado do meio do canal do rio impetuoso quanto em sair ileso; voltou, preservando a glória de suas armas vencedoras, tão seguro como se tivesse regressado pela ponte.

Esses feitos e outros do mesmo tipo nos revelaram um quadro de virtude.

Acrescentarei algo que talvez o surpreenda: coisas más às vezes ofereceram a aparência do que é honroso, e o que é melhor foi manifestado através de seu oposto.

Pois há, como você sabe, vícios que são vizinhos das virtudes; e até o que é perdido e degradado pode se assemelhar ao que é íntegro.


Assim, o perdulário imita falsamente o homem liberal — embora importe muito se um homem sabe dar, ou não sabe poupar, seu dinheiro.

Garanto-lhe, meu caro Lucílio, há muitos que não dão, mas simplesmente jogam fora; e não chamo de liberal o homem que está de mau humor com seu dinheiro.

Esta semelhança nos forçou a observar atentamente e a distinguir entre coisas que, pela aparência externa, estão intimamente ligadas, mas que na realidade estão muito em desacordo umas com as outras; e, ao observar aqueles que se distinguiram como resultado de algum nobre esforço, fomos forçados a notar que pessoas realizaram alguma ação com espírito nobre e impulso elevado, mas o fizeram apenas uma vez.

Observamos um homem que é corajoso na guerra e covarde nos assuntos civis, suportando a pobreza com coragem e a desgraça com vergonha; elogiamos a ação, mas desprezamos o homem.

Novamente, observamos outro homem que é bondoso com seus amigos e moderado para com seus inimigos, que conduz seus negócios políticos e pessoais com devoção escrupulosa, não lhe faltando longanimidade quando há algo que deve ser suportado, e não lhe faltando prudência quando se faz necessária a ação.

Observamo-lo dando com mão generosa quando era seu dever fazer um pagamento, e, quando tinha de labutar, esforçando-se resolutamente e aliviando seu cansaço corporal por meio de sua determinação.

Além disso, ele sempre foi o mesmo, consistente em todas as suas ações, não apenas sólido em seu julgamento, mas treinado pelo hábito a tal ponto que não só pode agir corretamente, mas não pode deixar de fazê-lo.


Formamos a concepção de que em tal homem existe a virtude perfeita.

Separamos essa virtude perfeita em suas várias partes.

Os desejos tiveram de ser refreados, o medo suprimido, as ações apropriadas organizadas, as dívidas pagas; portanto, incluímos o autocontrole, a coragem, a prudência e a justiça — atribuindo a cada qualidade sua função específica.

Como então formamos a concepção de virtude? A virtude nos foi manifestada por este homem: ordem, decoro, firmeza, harmonia absoluta de ação e uma grandeza de alma que se eleva acima de tudo.

Daí derivou nossa concepção da vida feliz, que flui com curso constante, completamente sob seu próprio controle.

Como então descobrimos esse fato? Eu lhe direi: aquele homem perfeito, que alcançou a virtude, nunca amaldiçoou sua sorte e nunca recebeu os resultados do acaso com abatimento; ele acreditava que era cidadão e soldado do universo, aceitando suas tarefas como se fossem suas ordens.

O que quer que acontecesse, ele não o rejeitava como se fosse um mal trazido sobre ele pelo acaso; aceitava-o como se lhe tivesse sido designado como seu dever.

"Seja o que for isto", diz ele, "é a minha sorte; é áspera e é dura, mas devo trabalhar diligentemente na tarefa."

Necessariamente, portanto, o homem se mostrou grande quem nunca se entristeceu nos dias maus e nunca lamentou seu destino; ele deu uma concepção clara de si mesmo a muitos homens; ele brilhou como uma luz nas trevas e voltou para si os pensamentos de todos os homens, porque era gentil e calmo e igualmente complacente com as ordens do homem e de Deus.

Ele possuía perfeição de alma, desenvolvida até suas mais altas capacidades, inferior Vejam o fragmento autobiográfico na Ep. LXXVIII.


apenas à mente de Deus — da qual uma parte flui até mesmo para este coração de um mortal.

Mas este coração nunca é mais divino do que quando reflete sobre sua mortalidade, e compreende que o homem nasceu com o propósito de cumprir sua vida, e que o corpo não é uma morada permanente, mas uma espécie de estalagem (e com breve estada, ainda por cima) que deve ser deixada para trás quando se percebe que se é um fardo para o anfitrião.

A maior prova, como sustento, meu caro Lucílio, de que a alma provém de alturas mais elevadas, é se ela julga sua situação presente como baixa e estreita, e não tem medo de partir.

Pois quem se lembra de onde veio sabe para onde há de partir.

Não vemos quantos desconfortos nos enlouquecem, e quão mal combinada é nossa comunhão com a carne? Queixamo-nos ora de dores de cabeça, ora de más digestões, ora de nossos corações e gargantas.

Às vezes os nervos nos perturbam, às vezes os pés; agora é diarreia, e de novo é catarros; estamos ora cheios de sangue, ora anêmicos; ora uma coisa nos perturba, ora outra, e nos ordena que nos mudemos: é exatamente o que acontece com aqueles que habitam a casa de outro.

Mas nós, a quem tais corpos corruptíveis foram atribuídos, no entanto colocamos a eternidade diante de nossos olhos, e em nossas esperanças alcançamos o máximo espaço de tempo ao qual a vida do homem pode ser estendida, não satisfeitos com renda nem com influência alguma.

O que pode ser mais vergonhoso ou tolo do que isso? Nada é suficiente para nós, embora devamos morrer um dia, ou melhor, já estamos morrendo; pois estamos diariamente mais perto do abismo, e cada hora de tempo nos empurra em direção ao precipício sobre o qual devemos cair.

Vejam quão cegas são nossas mentes! O que eu falo como a Sêneca está aqui, desenvolvendo o pensamento esboçado na Ep. xii.


No futuro está acontecendo neste minuto, e uma grande parte dele já aconteceu; pois consiste em nossas vidas passadas.

Mas nos enganamos ao temer o último dia, visto que cada dia, ao passar, conta igualmente para o crédito da morte. O passo que falha não produz, meramente anuncia, o cansaço.

A última hora alcança, mas toda hora se aproxima da morte.

A morte nos desgasta, mas não nos arrebata.

Por essa razão, a alma nobre, conhecendo sua natureza superior, embora cuidando de conduzir-se honrosa e seriamente no posto de dever onde está colocada, não considera nenhum desses objetos extrínsecos como seus, mas os usa como se fossem um empréstimo, como um visitante estrangeiro que se apressa em seu caminho.

Quando vemos uma pessoa de tal firmeza, como podemos deixar de perceber a imagem de uma natureza tão incomum? Particularmente se, como observei, mostrou-se verdadeira grandeza por sua consistência.

É de fato a consistência que perdura; as coisas falsas não duram.

Alguns homens são como Vatinius ou como Catão alternadamente; ora não consideram nem Curius severo o bastante, nem Fabricius pobre o bastante, nem Tubero suficientemente frugal e contente com coisas simples; ora rivalizam com Licinus em riqueza, com Apicius em banquetes, ou com Mecenas em delicadeza.

A maior prova de uma mente perversa é a inconstância, e o contínuo vacilar entre a pretensão de virtude e o amor ao vício.

Ele teria às vezes duzentos escravos à mão
E às vezes dez.

Falaria de reis e grão-mogóis e nada além de grandeza.

Então diria: "Dá-me uma mesa de três pés e uma bandeja
De bom sal limpo, e apenas uma túnica de tecido grosseiro
Para afastar o frio." Se lhe pagasses na hora
(Tão parcimonioso e contente!) um milhão em espécie,
Em cinco curtos dias seria um tolo sem um centavo.

Os homens de que falo são dessa estampa; são como o homem que Horácio Flaco descreve — um homem nunca o mesmo, nunca sequer semelhante a si mesmo; a tal ponto ele se desvia para opostos.

Disse eu que muitos são assim? É o caso de quase todos.

Todos mudam seus planos e preces dia após dia.

Agora ele teria uma esposa, e agora uma amante; ora seria rei, e ora se esforça para se conduzir de modo que nenhum escravo seja mais servil; ora se incha de orgulho até se tornar impopular; de novo, encolhe-se e se contrai em humildade maior do que a daqueles que são verdadeiramente despretensiosos; numa hora esbanja dinheiro, noutra o rouba. É assim que uma mente tola se demonstra mais claramente: mostra-se primeiro numa forma e depois noutra, e nunca é igual a si mesma — o que é, em minha opinião, a mais vergonhosa das qualidades.

Creia-me, é um grande papel — representar o papel de um só homem.

Mas ninguém pode ser uma só pessoa, exceto o sábio; o resto de nós frequentemente troca de máscaras.

Às vezes nos julgarás econômicos e sérios, outras vezes perdulários e ociosos.

Continuamente mudamos nossos caracteres e representamos um papel contrário àquele que descartamos.

Deves, portanto, forçar-te a manter até o fim do drama da vida o caráter que assumiste no início.

Providencia para que os homens possam elogiar-te; se não, que ao menos te identifiquem.

De fato, com relação ao homem que viste ontem, a pergunta pode ser legitimamente feita: "Quem é ele?" Tão grande foi a mudança! Adeus.


°?.<?., além de mim mesmo e confirmando minha afirmação.

SOBRE O INSTINTO NOS ANIMAIS

Tu moverás ação contra mim, tenho certeza, quando eu expuser o pequeno problema de hoje, com o qual já titubeamos por tempo suficiente.

Clamarás de novo: "O que isso tem a ver com o caráter?" Clama se quiseres, mas primeiro deixe-me confrontar-te com outros oponentes, contra os quais podes mover ação — tais como Posidônio e Arquidemo; esses homens serão julgados.

Passarei então a dizer que tudo o que trata do caráter não produz necessariamente bom caráter.

O homem precisa de uma coisa para seu alimento, outra para seu exercício, outra para seu vestuário, outra para sua instrução, e outra para seu prazer.

Toda coisa, no entanto, tem referência às necessidades do homem, embora nem toda coisa o torne melhor.

O caráter é afetado por coisas diferentes de maneiras diferentes: algumas coisas servem para corrigir e regular o caráter, e outras investigam sua natureza e origem.

E quando busco a razão pela qual a Natureza trouxe o homem à existência, e por que o colocou acima dos outros animais, supões que deixei o estudo do caráter em segundo plano? Não; isso está errado.

Pois como saber qual caráter é desejável, a menos que tenhas descoberto o que é mais adequado ao homem? Ou a menos que tenhas estudado a sua natureza? Só podes descobrir o que deves fazer e o que deves evitar, quando tiveres aprendido o que deves à tua própria natureza.

"Desejo", dizes tu, "aprender como posso desejar menos e temer menos. Livra-me das minhas crenças irracionais. Prova-me que a chamada felicidade é volúvel e vazia, e que a palavra admite facilmente o acréscimo de uma sílaba." Eu satisfarei o teu desejo, encorajando a i.e., pela sua constituição física, os elementos do seu ser físico.


as tuas virtudes e açoitando os teus vícios.

As pessoas podem decidir que sou demasiado zeloso e imprudente neste particular; mas nunca cessarei de perseguir a maldade, de refrear as emoções mais desenfreadas, de suavizar a força dos prazeres que resultarão em dor, e de condenar as preces dos homens.

Certamente farei isto; pois são os maiores males que temos suplicado, e daquilo que nos fez dar graças provém tudo o que exige consolação.

Entretanto, permite-me discutir minuciosamente alguns pontos que podem parecer agora bastante remotos da presente investigação.

Debatíamos outrora se todos os animais têm algum sentimento sobre a sua "constituição". Que assim é, prova-se particularmente pelos seus movimentos de tal adequação e agilidade que parecem treinados para esse fim.

Todo ser é hábil na sua própria área. O artesão habilidoso maneja as suas ferramentas com uma facilidade nascida da experiência; o piloto sabe como conduzir o seu navio com perícia; o artista pode aplicar rapidamente as cores que preparou em grande variedade para o propósito de reproduzir a semelhança, e passa com olho e mão prontos da paleta à tela.

Da mesma forma, um animal é ágil em tudo o que diz respeito ao uso do seu corpo. Tendemos a admirar os dançarinos habilidosos porque os seus gestos são perfeitamente adaptados ao significado da peça e às emoções que a acompanham, e os seus movimentos correspondem à velocidade do diálogo.

Mas aquilo que a arte dá ao artesão, é dado ao animal pela natureza. Nenhum animal maneja os seus membros com dificuldade, nenhum animal fica perplexo sobre como usar o seu corpo. Esta função exercem-na imediatamente ao nascer. Vêm ao mundo com este conhecimento; nascem totalmente treinados.

Mas as pessoas respondem: "A razão pela qual os animais são a alma do mundo, da qual cada alma viva é uma parte.


Os estoicos acreditavam que ela estava situada no coração.

Zenão a chamava de *rjyc/moviKdv*, "poder governante"; enquanto os romanos usavam o termo *principale* ou *principatus*.

O princípio descrito acima é *op/i-r)* (impulso) ou *råvos* (tensão).

tão hábeis no uso de seus membros que, se os moverem de forma não natural, sentirão dor.

Eles são compelidos a agir assim, segundo a vossa escola, e é o medo, e não a força de vontade, que os move na direção correta." Essa ideia está errada.

Corpos impelidos por uma força compulsória movem-se lentamente; mas aqueles que se movem por vontade própria possuem agilidade.

A prova de que não é o medo da dor que os impele assim é que, mesmo quando a dor os contém, eles lutam para realizar seus movimentos naturais.

Assim, a criança que tenta ficar de pé e está se acostumando a sustentar o próprio peso, ao começar a testar suas forças, cai e se levanta repetidamente, com lágrimas, até que, através do esforço doloroso, tenha se treinado para as exigências da natureza.

E certos animais de casca dura, quando virados de costas, contorcem-se e tateiam com as patas e fazem movimentos laterais até serem restaurados à sua posição adequada.

A tartaruga de costas não sente sofrimento; mas fica inquieta porque sente falta de sua condição natural, e não cessa de se sacudir até voltar a ficar sobre as patas.

Assim, todos esses animais têm consciência de sua constituição física e, por essa razão, podem manejar seus membros com tanta facilidade quanto o fazem; nem temos melhor prova de que eles vêm ao mundo equipados com esse conhecimento do que o fato de nenhum animal ser inábil no uso de seu corpo.

Mas alguns objetam da seguinte forma: "Segundo o vosso relato, a constituição de alguém consiste em um poder governante na alma que tem uma certa relação com o corpo.

Mas como pode uma criança compreender esse princípio intrincado e sutil, que eu mal consigo explicar até para vós? Todos os seres vivos deveriam nascer lógicos, para entender uma definição que é obscura para a maioria dos cidadãos romanos!" Vossa objeção seria verdadeira se eu falasse dos seres vivos como compreendendo "uma definição de constituição", e não "sua constituição real". A natureza é mais fácil de entender do que de explicar; portanto, a criança de quem falávamos não entende o que é "constituição", mas entende sua própria constituição.


Ele não sabe o que é "uma criatura viva", mas sente que é um animal.

Além disso, essa própria constituição que ele possui, ele só a compreende confusamente, superficialmente e às escuras.

Sabemos também que possuímos almas, mas não conhecemos a essência, o lugar, a qualidade ou a origem da alma.

Tal como é a consciência de nossas almas que possuímos, ignorantes que somos de sua natureza e posição, assim também todos os animais possuem uma consciência de suas próprias constituições.

Pois eles necessariamente devem sentir isso, porque é o mesmo agente pelo qual sentem também outras coisas; eles necessariamente devem ter um sentimento do princípio ao qual obedecem e pelo qual são controlados.

Cada um de nós entende que há algo que agita seus impulsos, mas não sabe o que é. Ele sabe que tem um senso de esforço, embora não saiba o que é ou qual a sua origem.

Assim, até crianças e animais têm uma consciência de seu elemento primário, mas ela não está muito claramente delineada ou retratada.

"Você sustenta, não é?", diz o objetor, "que todo ser vivo é desde o início adaptado à sua constituição, mas que a constituição do homem é racional, e portanto o homem é adaptado a si mesmo não apenas como ser vivo, mas como ser racional.

Pois o homem é caro a si mesmo naquilo em que é homem.

Como, então, pode uma criança, não sendo ainda dotada de razão, adaptar-se a uma constituição racional?" Mas cada idade tem sua própria constituição, diferente no caso da criança, do menino e do velho; todos estão adaptados à constituição em que se encontram.


A criança é desdentada, e está ajustada a essa condição.

Então seus dentes crescem, e ela está ajustada também a essa condição.

A vegetação também, que se desenvolverá em grãos e frutos, tem uma constituição especial quando jovem e mal espreitando sobre os topos dos sulcos, outra quando se fortalece e se ergue sobre um caule que é macio, mas forte o bastante para suportar seu peso, e ainda outra quando a cor muda para amarelo, profetiza a debulha e endurece na espiga — não importa qual seja a constituição em que a planta entra, ela a mantém e a ela se conforma.

Os períodos da infância, meninice, juventude e velhice são diferentes; mas eu, que fui criança, menino e jovem, sou ainda o mesmo.

Assim, embora cada um tenha em diferentes épocas uma constituição diferente, a adaptação de cada um à sua constituição é a mesma.

Pois a natureza não me consigna a infância, ou a juventude, ou a velhice; ela me consigna a elas.

Portanto, a criança está adaptada àquela constituição que é sua no momento presente da infância, não à que será sua na juventude.

Pois mesmo que haja em reserva para ela alguma fase mais elevada na qual deva ser transformada, o estado em que nasce também é segundo a natureza.

Antes de tudo, o ser vivo é adaptado a si mesmo, pois deve haver um padrão ao qual todas as outras coisas possam ser referidas.

Busco o prazer; para quem? Para mim mesmo.

Portanto, estou cuidando de mim mesmo.

Recuo diante da dor; em nome de quem? De mim mesmo.

Portanto, estou cuidando de mim mesmo.

Visto que meço todas as minhas ações com referência a Sêneca é tanto sólido quanto moderno em seu relato da "inteligência" animal. É instinto, devido a reações sensório-motoras, e dependendo em grande parte da hereditariedade de tipo.


ao meu próprio bem-estar, estou cuidando de mim mesmo antes de tudo.

Essa qualidade existe em todos os seres vivos — não enxertada, mas inata.

A natureza cria seus próprios filhos e não os abandona; e porque a segurança mais garantida é aquela que está mais próxima, cada homem foi confiado a si mesmo.

Portanto, como observei no curso de minha correspondência anterior, até mesmo os animais jovens, ao saírem do ventre materno ou do ovo, sabem imediatamente, por sua própria iniciativa, o que é prejudicial para eles, e evitam as coisas mortíferas. Eles até se encolhem quando notam a sombra de aves de rapina que passam voando por cima.

Nenhum animal, ao entrar na vida, está livre do medo da morte.

As pessoas podem perguntar: "Como pode um animal, ao nascer, ter compreensão das coisas salutares ou destrutivas?" A primeira questão, no entanto, é se ele pode ter tal compreensão, e não como ele pode compreender.

E é claro que eles têm tal compreensão pelo fato de que, mesmo se você acrescentar entendimento, eles não agirão mais adequadamente do que agiram no primeiro momento.

Por que a galinha não mostra medo do pavão ou do ganso, e no entanto foge do gavião, que é um animal muito menor e nem mesmo familiar à galinha? Por que os pintinhos temem um gato e não um cão? Essas aves claramente têm um pressentimento de dano — um não baseado em experimentos reais; pois evitam uma coisa antes de poderem ter experiência dela. Além disso, para que não suponhas que isso seja resultado do acaso, elas não se encolhem diante de certas outras coisas que esperarias que temessem, nem jamais esquecem a vigilância e o cuidado nesse aspecto; todas possuem igualmente a faculdade de evitar o que é destrutivo.


Além disso, seu medo não cresce à medida que suas vidas se alongam.

Daí, de fato, é evidente que esses animais não alcançaram tal condição por meio da experiência; é por causa de um desejo inato de autopreservação.

Os ensinamentos da experiência são lentos e irregulares; mas tudo o que a Natureza comunica pertence igualmente a todos e vem imediatamente.

Se, no entanto, exiges uma explicação, dir-te-ei como é que todo ser vivo tenta compreender o que é nocivo? Ele sente que é construído de carne; e assim percebe até que ponto a carne pode ser cortada, queimada ou esmagada, e quais animais estão equipados com o poder de causar esse dano; é desses animais que deriva uma ideia desfavorável e hostil.

Essas tendências estão intimamente ligadas; pois cada animal ao mesmo tempo consulta sua própria segurança, buscando o que o ajuda e encolhendo-se diante do que o prejudicará. Impulsos para objetos úteis e repulsa pelo oposto são conforme a natureza; sem qualquer reflexão para sugerir a ideia, e sem qualquer conselho, tudo o que a Natureza prescreveu é feito.

Não vês quão hábeis são as abelhas em construir suas células? Quão completamente harmoniosas em compartilhar e suportar o trabalho? Não vês como a aranha tece uma teia tão sutil que a mão do homem não pode imitá-la; e que tarefa é arranjar os fios, alguns direcionados diretamente para o centro, para tornar a teia sólida, e outros correndo em círculos e diminuindo em espessura — com o propósito de enredar e capturar em uma espécie de rede os insetos menores para cuja ruína a aranha estende a teia? Essa arte é nascida, não ensinada; e por essa razão nenhum animal é mais habilidoso do que outro.


Notarás que todas as teias de aranha são igualmente finas e que as aberturas de todas as células do favo de mel são idênticas em forma.

Tudo o que a arte comunica é incerto e desigual; mas as atribuições da Natureza são sempre uniformes.

A Natureza nada comunicou exceto o dever de cuidar de si mesmos e a habilidade para fazê-lo; é por isso que viver e aprender começam ao mesmo tempo.

Não admira que os seres vivos nasçam com um dom cuja ausência tornaria o nascimento inútil.

Este é o primeiro equipamento que a Natureza lhes concedeu para a manutenção de sua existência — a qualidade de adaptabilidade e amor-próprio.

Eles não poderiam sobreviver exceto desejando fazê-lo. Nem esse desejo sozinho os teria feito prosperar, mas sem ele nada poderia ter prosperado.

Em nenhum animal podes observar qualquer baixo apreço, ou mesmo qualquer descuido, de si mesmo.

Bestas mudas, lentas em outros aspectos, são hábeis em viver.

Assim verás que criaturas que são inúteis para outros estão alertas para a própria preservação.

SOBRE A ESCURIDÃO COMO VÉU PARA A MALDADE

O dia já começou a diminuir. Encolheu consideravelmente, mas ainda permitirá um bom espaço de tempo se alguém se levanta, por assim dizer, com o próprio dia.

Somos mais industriosos e somos melhores homens se antecipamos o dia e acolhemos a aurora; mas somos vis e grosseiros se ficamos cochilando quando o sol está alto nos céus, ou se acordamos apenas quando o meio-dia chega; e mesmo então para muitos parece ainda não d Em conexão com as Parentálias, 13-21 de fevereiro, e em outras observâncias aniversárias, as cerimônias eram realizadas durante o dia.


Alguns inverteram as funções da luz e da escuridão; abrem os olhos encharcados pela orgia de ontem apenas com a aproximação da noite.

É exatamente como a condição daqueles povos que, segundo Virgílio, a Natureza escondeu e colocou em uma morada diretamente oposta à nossa:

Quando em nosso rosto a Aurora com corcéis ofegantes Respira, para eles a tarde rubra acende Seus fogos tardios.

Não é o país desses homens, tanto quanto é a sua vida, que é "diretamente oposto" ao nosso.

Pode haver Antípodas habitando esta mesma cidade nossa que, nas palavras de Catão, 6 "nunca viram o sol nascer ou se pôr". Pensais que esses homens sabem viver, se não sabem quando viver? Esses homens temem a morte, se se enterraram vivos? Eles são tão estranhos quanto as aves da noite. c Embora passem suas horas de escuridão entre vinho e perfumes, embora gastem toda a extensão de suas horas de vigília antinatural em jantares — e esses também preparados separadamente para compor muitos pratos — não estão verdadeiramente banqueteando; estão conduzindo seus próprios funerais.

E os mortos, ao menos, têm seus banquetes à luz do dia.

Mas, na verdade, para quem é ativo, nenhum dia é longo.

Então alonguemos nossas vidas; pois o dever e a prova da vida consistem na ação.

Encurtai a noite; usai parte dela para os negócios do dia.

As aves que são preparadas para o banquete, para que sejam facilmente engordadas pela falta de exercício, são mantidas na escuridão; e, da mesma forma, se os homens vegetam sem atividade física, seus corpos ociosos são sobrecarregados de carne, e em seu retiro autossatisfeito a gordura da indolência cresce sobre eles.

Além disso, os corpos daqueles que juraram lealdade às horas de b Usando vestes de seda de material transparente.


Suas compleições são mais alarmantes do que as de inválidos anêmicos; são lânguidos e flácidos com hidropisia; embora ainda vivos, já são carniça.

Mas isso, a meu ver, estaria entre os menores de seus males.

Quanta mais escuridão há em suas almas! Tal homem está internamente aturdido; sua visão está obscurecida; ele inveja os cegos.

E que homem jamais teve olhos para o propósito de ver no escuro?

Perguntais-me como essa depravação sobrevém à alma — esse hábito de inverter a luz do dia e entregar toda a própria existência à noite? Todos os vícios se rebelam contra a Natureza; todos abandonam a ordem estabelecida.

É o lema do luxo desfrutar do que é incomum, e não apenas se afastar do que é correto, mas deixá-lo o mais para trás possível, e finalmente até assumir uma posição de oposição a ele.

Vocês não acreditam que os homens vivem contra a Natureza aqueles que bebem em jejum, que tomam vinho em veias vazias, e passam à sua comida em estado de intoxicação? E, no entanto, este é um dos vícios populares da juventude — aperfeiçoar sua força para beber no próprio limiar do banho, entre os banhistas nus; ou mesmo ensopar-se em vinho e imediatamente esfregar o suor que promoveram com muitos copos quentes de licor! Para eles, um copo após o almoço ou um após o jantar é burguês, é o que fazem os fidalgos do campo, que não são conhecedores do prazer.

Este vinho puro os deleita justamente porque "não há alimento para flutuar nele, porque ele facilmente abre caminho até seus músculos; essa bebedeira lhes agrada justamente porque o estômago está vazio.

Vocês não acreditam que os homens vivem contra a Natureza aqueles que trocam a moda de suas vestes com as mulheres? Não vivem os homens contra a Natureza aqueles que Para o mesmo pensamento, ver Ep. xlvii.


se esforçam para parecer frescos e juvenis numa idade inadequada para tal tentativa? O que poderia ser mais cruel ou mais miserável? Não pode o tempo e o estado do homem jamais levar tal pessoa além de uma juventude artificial? Não vivem os homens contra a Natureza aqueles que anseiam por rosas no inverno, ou buscam cultivar uma flor de primavera como o lírio por meio de aquecedores de água quente e mudanças artificiais de temperatura? Não vivem os homens contra a Natureza aqueles que cultivam árvores frutíferas no topo de um muro? Ou erguem florestas ondulantes sobre os telhados e ameias de suas casas — com as raízes começando num ponto ao qual seria estranho que as copas das árvores alcançassem? Não vivem os homens contra a Natureza aqueles que lançam os alicerces de banheiros no mar e não imaginam que podem desfrutar de seu mergulho a menos que a piscina aquecida seja açoitada como pelas ondas de uma tempestade?

Quando os homens começaram a desejar todas as coisas em oposição aos modos da Natureza, acabam por abandonar inteiramente os modos da Natureza.

Eles clamam: "É dia: vamos dormir! É a hora em que os homens descansam: agora para o exercício, agora para o nosso passeio, agora para o nosso almoço! Eis que a aurora se aproxima: é hora do jantar! Não devemos fazer como a humanidade faz. É baixo e mesquinho viver do modo usual e convencional.

Abandonemos o tipo comum de dia.

Tenhamos uma manhã que seja uma característica nossa, peculiar a nós mesmos!" Tais homens são, em minha opinião, tão bons quanto mortos.

Não estão eles quase presentes em um funeral — e antes de seu tempo também — quando vivem em meio a tochas e velas? b Lembro-me de que esse tipo de vida era muito elegante em

b Os símbolos de um funeral romano.

Pela mesma prática

(e a nota de W. C. Summers), c i.e., Progne, no conhecido mito do rouxinol.


d Filho do P. Vinicius ridicularizado na Ep. xl. 9. Ele era marido de Júlia, a filha mais nova de Germânico, e foi envenenado por Messalina.

uma época: entre homens como Acilius Buta, uma pessoa de posição pretoriana, que esbanjou uma fortuna imensa e, ao confessar sua falência a Tibério, recebeu a resposta: "Você acordou tarde demais!" Júlio Montano certa vez lia um poema em voz alta; ele era um poeta mediano, notável por sua amizade com Tibério, bem como por sua queda em desgraça.

Ele sempre costumava encher seus poemas com uma generosa pitada de amanheceres e entardeceres.

Por isso, quando certa pessoa reclamava que Montano havia lido o dia inteiro, e declarava que ninguém deveria comparecer a nenhuma de suas leituras, Natta Pinarius a observou: "Não poderia fazer um acordo mais justo do que este: estou pronto para ouvi-lo do amanhecer ao entardecer!" Montano estava lendo e chegara às palavras:

'Eis que a manhã brilhante espalha suas chamas de fogo claro; a aurora vermelha Dispersa sua luz; e a andorinha de olhos tristes c retorna para

Trazendo a comida dos tagarelas, e com o doce bico partilhando e servindo.

Então Varo, um cavaleiro romano, o parasita de Marco Vinicius, d e um aproveitador de jantares elegantes que ganhava com seu engenho degenerado, gritou: "Hora de dormir para Buta!" E mais tarde, quando Montano declamou:

Eis que agora os pastores recolheram seus rebanhos, e a lenta escuridão Começa a espalhar silêncio sobre terras que são sonolentamente embaladas

este mesmo Varo observou: "O quê? Já é noite? Vou fazer minha visita matinal a Buta!" Veja, nada era mais notório do que o modo de vida invertido de Buta.

Mas essa vida, como eu disse, era a i.e., está punindo seus escravos por erros no trabalho do dia.


E a razão pela qual alguns homens vivem assim não é porque pensam que a noite em si oferece maiores atrativos, mas porque aquilo que é normal não lhes dá prazer particular; sendo a luz uma inimiga amarga da má consciência, e, quando alguém deseja ou despreza todas as coisas na proporção do que lhe custaram muito ou pouco, a iluminação pela qual não se paga é um objeto de desprezo.

Além disso, a pessoa luxuriosa deseja ser objeto de fofoca durante toda a sua vida; se as pessoas se calam sobre ela, pensa que está perdendo seu tempo.

Por isso, sente-se desconfortável sempre que qualquer de suas ações escapa à notoriedade.

Muitos homens devoram sua propriedade, e muitos homens mantêm amantes.

Se queres conquistar reputação entre tais pessoas, deves fazer do teu programa não apenas um de luxo, mas um de notoriedade; pois numa comunidade tão ocupada, a maldade não descobre o tipo comum de escândalo.

Ouvi Pedo Albinovanus, aquele contador de histórias tão atraente, falando de sua residência acima da casa urbana de Sexto Papínio.

Papínio pertencia à tribo daqueles que fogem da luz.

“Por volta das nove horas da noite, ouço o som de chicotes.

Pergunto o que está acontecendo, e me dizem que Papínio está revisando suas contas.

Por volta da meia-noite, há um grito vigoroso; pergunto o que há, e dizem que ele está exercitando a voz.

Por volta das duas da madrugada, pergunto o significado do som de rodas; dizem-me que ele saiu para um passeio de carruagem.

E ao amanhecer há uma agitação tremenda — chamados de escravos e mordomos, e um pandemônio entre os cozinheiros.

Pergunto também o significado disso, e me dizem que ele pediu seu cordial e seu aperitivo, depois de sair do banho.


a i.e., equilibrando o costume do romano comum, cujo 'jantar nunca se estendia além do anoitecer.

b “'Um vivente à luz de velas', com um trocadilho com a palavra grega Åi'xfos, 'luxurioso'” (Summers).

além do dia, a pois ele vivia com muita parcimônia; era pródigo apenas com a noite.

Assim, se acreditas naqueles que o chamam de pão-duro e mesquinho, também o chamarás de 'escravo da lâmpada'.” b

Não deves te surpreender ao encontrar tantas manifestações especiais dos vícios; pois os vícios variam, e há inúmeras fases deles, nem todas as suas diversas espécies podem ser classificadas.

O método de manter a retidão é simples; o método de manter a maldade é complicado, e tem infinita oportunidade de se desviar.

E o mesmo se aplica ao caráter; se seguires a natureza, o caráter é fácil de administrar, livre e com diferenças muito sutis; mas a espécie de pessoa que mencionei possui um caráter mal torcido, em desarmonia com todas as coisas, inclusive consigo mesma.

A causa principal, no entanto, dessa doença parece-me ser uma revolta melindrosa contra a existência normal.

Assim como tais pessoas se distinguem das outras no vestuário, ou na elaborada organização de seus jantares, ou na elegância de suas carruagens; do mesmo modo desejam tornar-se peculiares na maneira de dividir as horas de seu dia.

Não querem ser más da maneira convencional, porque "a notoriedade é a recompensa do seu tipo de maldade".

A notoriedade é o que todos esses homens buscam — homens que estão, por assim dizer, vivendo às avessas.

Por essa razão, Lucílio, mantenhamo-nos no caminho que a Natureza traçou para nós, e não nos desviemos dele.

Se seguirmos a Natureza, tudo é fácil e desimpedido; mas se combatemos a Natureza, nossa vida não difere em nada daqueles que remam contra a correnteza.


SOBRE O CONFLITO ENTRE PRAZER E VIRTUDE

Cansado mais pelo desconforto do que pela extensão da viagem, cheguei à minha vila Albani tarde da noite, e não encontro nada em prontidão exceto a mim mesmo.

Assim, estou me livrando do cansaço em minha mesa de escrita: extraio algum benefício dessa demora por parte do meu cozinheiro e do meu padeiro.

Pois estou a comungar comigo mesmo sobre este mesmo tema — que nada é pesado se o aceitamos com o coração leve, e que nada deve provocar nossa ira se não acrescentarmos à nossa pilha de problemas ficando zangados.

Meu padeiro está sem pão; mas o feitor, ou o mordomo, ou um dos meus inquilinos pode me suprir com ele.

Mas espera por isso; ele se tornará bom.

A fome tornará até mesmo esse pão delicado e do mais fino sabor.

Por essa razão, não devo comer até que a fome me ordene; então esperarei e não comerei até que possa obter pão bom ou então deixar de ser melindroso a respeito dele. É necessário que alguém se acostume a uma dieta frugal: porque há muitos problemas de tempo e lugar que cruzarão o caminho até do homem rico e equipado para o prazer, e o deterão bruscamente.

Ter tudo o que deseja não está no poder de ninguém; está em seu poder não desejar o que não tem, mas empregar alegremente o que lhe vem.


Um grande passo em direção à independência é um estômago bem-humorado, que esteja disposto a suportar tratamento rude.

Você não pode imaginar quanto prazer eu derivo do fato de que meu cansaço está se reconciliando consigo mesmo; não peço escravos para me esfregar, nem banho, nem outro restaurador além do tempo.

Pois aquilo que o trabalho acumulou, o descanso pode aliviar. Este repasto, seja o que for, dar-me-á mais prazer do que um banquete inaugural.°

Pois fiz uma prova do meu espírito de repente — um teste mais simples e mais verdadeiro.

De fato, quando um homem fez preparativos e deu a si mesmo uma convocação formal para ser paciente, não fica igualmente claro quanta força real de mente ele possui; as provas mais seguras são aquelas que se exibem de improviso, encarando os próprios problemas não apenas com justiça, mas com calma, sem cair em acessos de raiva ou discussões verbais, suprindo as próprias necessidades não desejando algo que era realmente devido, e refletindo que nossos hábitos podem ficar insatisfeitos, mas nunca nosso verdadeiro eu.

Quantas coisas supérfluas não percebemos até que comecem a faltar; nós as usamos não porque precisávamos delas, mas porque as tínhamos.

E quanto adquirimos simplesmente porque nossos vizinhos adquiriram tais coisas, ou porque a maioria dos homens as possui! Muitos de nossos problemas podem ser explicados pelo fato de vivermos segundo um padrão e, em vez de organizarmos nossas vidas segundo a razão, somos desviados pela convenção.

Há coisas que, se feitas por poucos, recusaríamos imitar; no entanto, quando a maioria começa a fazê-las, seguimos adiante — como se algo fosse mais honroso por ser mais frequente! Além disso, visões erradas, quando se tornam prevalentes, alcançam, aos nossos olhos, o padrão da retidão.

Todos agora viajam com cavaleiros númidas à frente, com uma tropa de escravos corredores para abrir caminho; consideramos vergonhoso não ter acompanhantes que afastem as multidões da estrada, ou que provem, por uma grande nuvem de poeira,a

° Isto é, um jantar dado por um oficial ao entrar em seu cargo.

a Para a sinfonia, ver Ep. li. 4 e nota. Compare também as commissiones, exibições orquestrais, compostas de muitas vozes, flautas e instrumentos de metal, Ep. lxxxiv.

que um alto dignitário se aproxima! Todos agora possuem mulas carregadas de taças de cristal e murrina, esculpidas por artistas habilidosos de grande renome; é uma desgraça que toda a vossa bagagem seja composta daquilo que pode ser sacudido sem perigo.

Todos têm pajens que cavalgam com os rostos cobertos de unguentos, para que o calor ou o frio não prejudiquem suas tenras compleições; é uma desgraça que qualquer um de vossos escravinhos de companhia mostre uma face saudável, não coberta de cosméticos.

Deveis evitar conversação com todas essas pessoas: são do tipo que comunicam e enxertam seus maus hábitos uns nos outros.

Costumávamos pensar que a pior variedade desses homens eram aqueles que vangloriavam suas palavras; mas há certos homens que vangloriam sua maldade.

Sua conversa é muito nociva; pois, ainda que não convença de imediato, deixam as sementes da perturbação na alma, e o mal, que certamente brotará com novo vigor, nos acompanha mesmo depois de nos separarmos deles.

Assim como aqueles que assistiram a um concerto carregam na cabeça as melodias e o encanto das canções que ouviram — um procedimento que interfere em seu pensamento e não lhes permite concentrar-se em assuntos sérios —, da mesma forma o discurso dos aduladores e entusiastas daquilo que é depravado permanece em nossas mentes muito depois de os termos ouvido falar.

Não é fácil livrar a memória de uma melodia cativante; ela permanece conosco, perdura e volta de tempos em tempos.

Portanto, deveis fechar vossos ouvidos ao mau discurso, e logo de início, também; pois quando tal discurso ganha entrada e as palavras são admitidas e estão em nossas mentes, tornam-se mais descaradas.

E então começamos a falar da seguinte maneira: "Virtude, Filosofia, Justiça — isto é um jargão de palavras vazias.


O único modo de ser feliz é fazer bem a si mesmo.

Comer, beber e gastar vosso dinheiro é a única vida real, o único modo de vos lembrardes de que sois mortais.

Nossos dias fluem, e a vida — que não podemos restaurar — apressa-se para longe de nós. Por que hesitar em cair em nós mesmos? Esta nossa vida nem sempre admitirá prazeres; entretanto, enquanto puder fazê-lo, enquanto os reclamar, que proveito há em impor-lhe frugalidade? Portanto, adiantai-vos à morte, e deixai que qualquer coisa que a morte vos furtará seja agora dissipada sobre vós mesmos."

Você não tem amante, nenhum escravo favorito para causar inveja à sua amante; você é sóbrio quando aparece em público diariamente; janta como se tivesse de apresentar seu livro de contas ao "Papai"; mas isso não é viver, é apenas participar da existência de outra pessoa.

E que loucura é essa de cuidar dos interesses do seu herdeiro e negar-se tudo, com o resultado de transformar amigos em inimigos pela vastidão da fortuna que pretende deixar! Pois quanto mais o herdeiro tiver de receber de você, mais se alegrará com a sua partida! Todos aqueles sujeitos amargos que criticam a vida alheia com espírito de pedantismo e são verdadeiros inimigos da própria vida, fazendo-se de mestres-escola do mundo — não deves considerá-los dignos de um vintém, nem hesitar em preferir o bom viver à boa reputação."

Estas são vozes que deves evitar, assim como Ulisses o fez; ele não quis passar por elas sem estar amarrado ao mastro.

Elas não são menos potentes; atraem os homens para longe da pátria, dos pais, dos amigos e dos caminhos virtuosos; e por uma esperança que, se não é vil, é malfadada, os arruínam numa vida de baixeza.


a i.e., viver segundo o estoicismo em vez do epicurismo.

b Significando, em consonância com os paradoxos estoicos, que só o sábio sabe amar corretamente.

Quão melhor é seguir um curso reto e alcançar uma meta onde as palavras "agradável" e "honroso" têm o mesmo significado! a Este fim nos será possível se compreendermos que há duas classes de objetos que nos atraem ou nos repelem. Somos atraídos por coisas como riquezas, prazeres, beleza, ambição e outros objetos sedutores e agradáveis; somos repelidos pelo trabalho, pela morte, pela dor, pela desgraça ou por vidas de maior frugalidade.

Devemos, portanto, treinar-nos de modo a evitar o medo de uns ou o desejo dos outros.

Lutemos de maneira oposta: recuemos dos objetos que seduzem e ergamo-nos para enfrentar os que atacam.

Não vês quão diferente é o método de descer uma montanha daquele empregado para subi-la? Homens descendo uma ladeira inclinam-se para trás; homens subindo um lugar íngreme inclinam-se para a frente.

Pois, meu caro Lucílio, permitir que o peso do corpo se adiante ao descer, ou, ao subir, jogá-lo para trás, é ceder ao vício.

Os prazeres levam-nos ladeira abaixo, mas é preciso trabalhar para cima, rumo ao que é áspero e difícil de escalar; num caso, atiremos nossos corpos para a frente; no outro, coloquemos-lhes a rédea de contenção.

Acreditas que estou afirmando agora que apenas aqueles homens trazem ruína aos nossos ouvidos, que louvam o prazer, que nos inspiram medo da dor — esse elemento que é, em si mesmo, provocador de medo? Creio que também somos prejudicados por aqueles que se disfarçam sob a aparência da escola estoica e, ao mesmo tempo, incitam-nos ao vício.

Eles se vangloriam de que somente o sábio e o erudito é amante.

"Ele sozinho tem sabedoria nesta arte; o sábio também é o mais hábil em beber e banquetear.


Nosso estudo deveria ser apenas este: até que idade o florescimento do amor pode perdurar!" Tudo isso pode ser considerado uma concessão aos costumes da Grécia; nós mesmos deveríamos preferencialmente voltar nossa atenção para palavras como estas: "Nenhum homem é bom por acaso.

A virtude é algo que deve ser aprendido.

O prazer é baixo, mesquinho, deve ser considerado indigno, compartilhado até mesmo pelos animais mudos — os menores e mais vis dos quais voam em direção ao prazer.

A glória é uma coisa vazia e fugaz, mais leve que o ar.

A pobreza não é um mal para nenhum homem, a menos que ele dê pontapés contra os aguilhões.

A morte não é um mal; por que precisas perguntar? A morte sozinha é o privilégio igual de toda a humanidade.

A superstição é a ideia equivocada de um lunático; ela teme aqueles a quem deveria amar; é um ultraje contra aqueles que adora.

Pois que diferença há entre negar os deuses e desonrá-los?"

Deves aprender tais princípios como estes, ou melhor, deves aprendê-los de cor; a filosofia não deve tentar explicar o vício.

Pois um homem doente, quando seu médico lhe ordena viver de forma imprudente, está condenado sem remédio.

SOBRE O VERDADEIRO BEM ALCANÇADO PELA RAZÃO

Muitos e muitos preceitos antigos eu poderia dar, se não te encolhesses e sentisses vergonha de aprender deveres tão humildes.

Mas tu não te encolhes, nem és dissuadido por quaisquer sutilezas de estudo.

Pois tua mente cultivada não costuma investigar tais assuntos importantes de maneira despreocupada.


Aprovo teu método, na medida em que fazes tudo contar para um certo grau de progresso, e na medida em que ficas descontente apenas quando nada pode ser realizado pelo mais alto grau de sutileza.

E eu me empenharei em mostrar que este é o caso também agora.

Nossa questão é se o Bem é apreendido pelos sentidos ou pelo entendimento; e o corolário disso é que ele não existe nos animais mudos nem nas criancinhas.

Aqueles que consideram o prazer como o ideal supremo sustentam que o Bem é uma questão dos sentidos; mas nós, estoicos, afirmamos que é uma questão do entendimento, e o atribuímos à mente.

Se os sentidos fossem julgar o que é bom, nunca deveríamos rejeitar prazer algum; pois não há prazer que não atraia, não há prazer que não agrade.

Inversamente, não deveríamos suportar dor alguma voluntariamente; pois não há dor que não conflite com os sentidos.

Além disso, aqueles que são demasiado afeiçoados ao prazer e aqueles que temem a dor em grau máximo, nesse caso, não mereceriam reprovação.

Mas condenamos os homens que são escravos de seus apetites e de suas luxúrias, e desprezamos os homens que, por medo da dor, não ousam nenhum feito viril.

Mas que erro tais homens estariam cometendo se olhassem meramente para os sentidos como árbitros do bem e do mal? Pois é aos sentidos que vós e os vossos confiastes o teste das coisas a buscar e das coisas a evitar!

A razão, no entanto, é certamente o elemento governante em tal matéria; assim como a razão tomou a decisão concernente à vida feliz, e concernente à virtude e à honra também, assim ela tomou a decisão b Isto é, o advogado da teoria do "tato".


com relação ao bem e ao mal.

Pois com eles a parte mais vil é permitida a dar sentença sobre a melhor, de modo que os sentidos — densos como são, e obtusos, e ainda mais lentos no homem do que nos outros animais — passam julgamento sobre o Bem.

Suponha-se apenas que alguém desejasse distinguir objetos minúsculos pelo tato em vez de pela visão! Não há faculdade especial mais sutil e aguda do que o olho, que nos permitisse distinguir entre o bem e o mal.

Vês, portanto, em que ignorância da verdade um homem passa seus dias e quão abjetamente ele derrubou ideais elevados e divinos, se pensa que o sentido do tato pode passar julgamento sobre a natureza do Bem Supremo e do Mal Supremo! Ele diz: "Assim como toda ciência e toda arte deveria possuir um elemento que seja palpável e capaz de ser apreendido pelos sentidos (sua fonte de origem e crescimento), mesmo assim a vida feliz deriva seu fundamento e seus começos de coisas que são palpáveis, e daquilo que cai no âmbito dos sentidos."

Certamente você admite que a vida feliz tem seus começos em coisas palpáveis aos sentidos." Mas definimos como "felizes" aquelas coisas que estão de acordo com a Natureza.

E aquilo que está 'de acordo com a Natureza' é óbvio e pode ser visto imediatamente — tão facilmente quanto aquilo que é completo.

Aquilo que está de acordo com a Natureza, aquilo que nos é dado como um dom imediatamente no nosso nascimento, é, sustento eu, não um Bem, mas o começo de um Bem.

- Você, no entanto, atribui o Sumo Bem, o prazer, a meros bebês, de modo que a criança no seu nascimento começa no ponto onde o homem aperfeiçoado chega.

Você está colocando o topo da árvore onde a raiz deveria estar. Se alguém dissesse que a criança, escondida no ventre da mãe, de sexo também desconhecido, delicada, a De acordo com os Estoicos (e também outras escolas), as "noções inatas", ou fundamento do conhecimento, começam a ser sujeitas à razão após a criança atingir o sétimo ano.


b Isto é, são limitadas ao juízo prático.

informe, disforme e sem forma — se alguém dissesse que essa criança já está em um estado de bondade, ele claramente pareceria estar equivocado em suas ideias.

E, no entanto, quão pouca diferença há entre alguém que acabou de receber o dom da vida e alguém que ainda é um fardo oculto nas entranhas da mãe! Eles estão igualmente desenvolvidos, no que diz respeito ao seu entendimento do bem ou do mal; e uma criança ainda não é mais capaz de compreender o Bem do que uma árvore ou qualquer animal mudo.

Mas por que o Bem é inexistente em uma árvore ou em um animal mudo? Porque não há razão ali, também.

Pela mesma causa, então, o Bem é inexistente em uma criança, pois a criança também não tem razão; a criança alcançará o Bem somente quando alcançar a razão. a Há animais sem razão, há animais ainda não dotados de razão, e há animais que possuem razão, mas apenas incompletamente b; em nenhum deles existe o Bem, pois é a razão que traz o Bem em sua companhia.

Qual é, então, a distinção entre as classes que mencionei? Naquela que não possui razão, o Bem nunca existirá.

Naquela que ainda não é dotada de razão, o Bem não pode existir no momento.

E naquela que possui razão, mas apenas incompletamente, o Bem é capaz de existir, mas ainda não existe.

Isto é o que quero dizer, Lucílio: o Bem não pode ser descoberto em qualquer pessoa ao acaso, ou em qualquer idade ao acaso; e está tão distante da infância quanto o último está do primeiro, ou quanto aquilo que está completo está daquilo que acaba de surgir.

Portanto, não pode existir no corpo delicado, quando a pequena estrutura acaba de começar a se formar.

Claro que não — não mais do que na semente.


a Assim como os filósofos Acadêmicos e Peripatéticos às vezes definiam como "bens" o que os estoicos chamavam de "vantagens". W

a verdade disso, compreendemos que há um certo tipo de Bem de uma árvore ou numa planta; mas isso não é verdadeiro em seu primeiro crescimento, quando a planta acaba de começar a brotar da terra.

Há um certo Bem do trigo: ele ainda não existe, contudo, no caule que incha, nem quando a espiga macia se empurra para fora da casca, mas somente quando os dias de verão e sua maturidade designada amadureceram o trigo.

Assim como a Natureza em geral não produz o seu Bem até ser levada à perfeição, da mesma forma o Bem do homem não existe no homem até que tanto a razão quanto o homem sejam aperfeiçoados.

E o que é este Bem? Eu vos direi: é uma mente livre, uma mente reta, submetendo as outras coisas a si mesma e a si mesma a nada.

Tão distante está a infância de admitir este Bem que a meninice não tem esperança dele, e até a juventude acalenta a esperança sem justificativa; mesmo a nossa velhice é muito afortunada se alcançou este Bem após longo e concentrado estudo.

Se isto, então, é o Bem, o bem é uma questão do entendimento.

"Mas", vem a réplica, "admitiste que há um certo Bem das árvores e da grama; então certamente pode haver um certo Bem de uma criança também." Mas o verdadeiro Bem não se encontra nas árvores nem nos animais irracionais; o Bem que existe neles é chamado de "bem" apenas por cortesia.

a "Então o que é?", dizes.

Simplesmente aquilo que está em conformidade com a natureza de cada um.

O verdadeiro Bem não pode encontrar lugar nos animais irracionais — de modo algum; sua natureza é mais abençoada e é de uma classe mais elevada.

E onde não há lugar para a razão, o Bem não existe.

Há quatro naturezas que devemos mencionar aqui: a da árvore, a do animal, a do homem e a de Deus.

As duas últimas, tendo poder de raciocínio, são da mesma natureza, distintas apenas em virtude da imortalidade de uma e da mortalidade da outra.


De um desses, então — a saber, Deus — é a Natureza que aperfeiçoa o Bem; do outro — a saber, o homem — as dores e o estudo o fazem. Todas as outras coisas são perfeitas apenas em sua natureza particular, e não verdadeiramente perfeitas, pois carecem de razão.

De fato, em suma, só é perfeito aquilo que é perfeito segundo a natureza como um todo, e a natureza como um todo é dotada de razão.

Outras coisas podem ser perfeitas segundo sua espécie.

Aquilo que não pode conter a vida feliz não pode conter aquilo que produz a vida feliz; e a vida feliz é produzida apenas pelos Bens.

Nos animais irracionais não há vestígio da vida feliz, nem dos meios pelos quais a vida feliz é produzida; nos animais irracionais o Bem não existe.

O animal irracional compreende o mundo presente ao seu redor apenas através dos sentidos.

Ele se lembra do passado apenas ao encontrar algo que lembra seus sentidos; um cavalo, por exemplo, lembra o caminho certo somente quando é colocado no ponto de partida.

Em sua baia, no entanto, não tem memória do caminho, por mais vezes que o tenha percorrido. O terceiro estado — o futuro — não entra no conhecimento dos animais irracionais.

Como, então, podemos considerar perfeita a natureza daqueles que não têm experiência do tempo em sua perfeição? Pois o tempo é tríplice — passado, presente e futuro.

Os animais percebem apenas o tempo que é de maior importância para eles dentro dos limites de seu ir e vir — o presente.

Raramente se lembram do passado — e somente quando confrontados com lembranças presentes.

Portanto, o Bem de uma natureza perfeita não pode existir em uma natureza imperfeita; pois se esta última possuísse o Bem, também a mera vegetação o possuiria.


Não nego, de fato, que os animais irracionais tenham impulsos fortes e rápidos para ações que parecem segundo a natureza, mas tais impulsos são confusos e desordenados.

O Bem, no entanto, nunca é confuso ou desordenado.

"O quê!", dizes, "os animais irracionais movem-se de maneira perturbada e desordenada?" Eu diria que se movem de maneira perturbada e desordenada, se sua natureza admitisse ordem; como está, movem-se de acordo com sua natureza.

Pois aquilo que se diz "perturbado" pode também, em outro momento, ser "não perturbado"; assim também se diz que está em estado de perturbação aquilo que pode estar em estado de paz.

Nenhum homem é vicioso, exceto aquele que tem a capacidade da virtude; no caso dos animais irracionais, seu movimento é tal como resulta de sua natureza.

Mas, para não vos cansar, uma certa espécie de bem será encontrada num animal irracional, e uma certa espécie de virtude, e uma certa espécie de perfeição — mas nem o Bem, nem a virtude, nem a perfeição em sentido absoluto.

Pois esse é o privilégio exclusivo dos seres racionais, aos quais é permitido conhecer a causa, o grau e os meios.

Portanto, o bem só pode existir naquilo que possui razão.

Perguntais agora para onde tende o nosso argumento, e de que proveito será para a vossa mente? Eu vos direi: ele exercita e aguça a mente, e assegura, ao ocupá-la honrosamente, que ela realize alguma espécie de bem.

E mesmo isso é benéfico, o que retém os homens quando se precipitam para a maldade.

Contudo, direi também isto: não posso ser de maior proveito para vós do que revelando o Bem que é legitimamente vosso, ao a Um dos paradoxos estoicos mais notáveis sustentava que "o sábio é um Deus."


tirar-vos da classe dos animais irracionais, e ao colocar-vos em um nível com Deus.

Por que, pergunto, cultivais e praticais a vossa força corporal? A natureza concedeu força em maior grau ao gado e às feras selvagens.

Por que cultivas a vossa beleza? Após todos os vossos esforços, os animais irracionais vos superam em formosura.

Por que tratais dos vossos cabelos com tão incessante atenção? Ainda que os deixeis soltos à moda parta, ou os amarreis no estilo germânico, ou, como fazem os citas, os deixeis fluir selvagemente — ainda assim vereis uma crina de maior espessura ondulando sobre qualquer cavalo que escolherdes, e uma crina de maior beleza eriçando-se no pescoço de qualquer leão.

E mesmo depois de vos treinardes para a velocidade, não sereis páreo para a lebre.

Não estais dispostos a abandonar todos esses detalhes — nos quais deveis reconhecer a derrota, esforçando-vos por algo que não é vosso — e retornar ao Bem que é realmente vosso?

E qual é esse Bem? É uma mente clara e impecável, que rivaliza com a de Deus, elevada muito acima das preocupações mortais, e que nada considera seu fora de si mesma.

Vós sois um animal racional.

Que Bem, então, reside em vós? A razão perfeita.

Você está disposto a desenvolver isso até seus limites mais extremos — até seu maior grau de aumento? Considere-se feliz apenas quando todas as suas alegrias nascerem da razão, e quando — tendo observado todos os objetos que os homens almejam, ou pelos quais rezam, ou que vigiam — você não encontrar nada que deseje; note, não digo prefira.

Aqui está uma regra curta pela qual medir a si mesmo, e pelo teste da qual você pode sentir que alcançou a perfeição: "Você chegará ao seu próprio quando compreender que aqueles que o mundo chama de afortunados são, na realidade, os mais infelizes de todos." Adeus.

trata, no geral, da questão se doutrinas sem preceitos são suficientes para o estudante e o filósofo; Ep. xcv.

Sêneca conclui que ambas são necessárias e são complementares entre si, especialmente em vista da vida complicada que se é chamado a viver, com seus muitos deveres e escolhas.

Os termos discutidos, com algumas das definições originais gregas, podem ser resumidos como segue: —

(1) As expressões externas de hrio~Ti}pi) (scientia, conhecimento) e das Koival Zvvoiai (notiones communes, Trpokytøecs, ideias inatas) são encontradas na forma de dtw/xaTa (pronuntiata, declarações incontroversas), Soypara (placita, decreta scita, doutrinas, princípios, dogmas, princípios). Determinados por opot (definitiones, definições), são testados por sua agia (kovestvm, valor moral), pelo KpLTr/ptov (nonna indicii, padrão de julgamento) ou Kav w v (lex, regnla, etc.), e pelo opØbs Adyos (reda ratio, lei universal, etc.). Por tais meios, as doutrinas da filosofia são contrastadas com Soga (opinio) e com uma KardXrfxpt (cognitio ou comprehensio) que fica aquém da completude e perfeição.

A conduta que resulta de uma compreensão e desempenho completos de tais doutrinas é KOLTopOwpa (reXeiov KaOrjKov, perfectum officium, "dever absoluto").

(2) A pars praeceptiva (TrapatverLKrj) da filosofia, que trata do "dever médio" (KaOrjKov, commune ou medium officium), é aprovada, entre outros, por Posidônio, Cícero (ver o De Officiis) e Sêneca.

Está relacionada à vida ativa e aos d8id<f>opa (inedia ou indifferentia) (ver Índice de Assuntos) que desempenham um papel tão grande na existência diária do indivíduo.

Este departamento de "conselho", "admoestação" ou "conselho" tem muitas formas.

Para os avisos (monitio) são necessários: o λόγος προτρεπτικός (exortação), τόπος ὑποθετικός (persuasão), ἀποτροπή (dissuasão), ἐπιτίμησις (repreensão), λόγος παραμυθητικός (consolação), αἰτιολογία (investigação das causas), ἠθολογία (descrição), e toda a gama de preceitos que vão da censura ao elogio.

Estes são reforçados por ἀπόδειξις (prova, argumento, demonstração) e por auxílios como χρεῖαι e ἀπομνημονεύματα (sentenças).

Por tais estágios de avanço, προκοπή (progresso), e contando com παραδείγματα (exemplos), eleva-se, através de preceitos práticos e da observância dos deveres, à apreciação das virtudes, ao domínio contemplativo do Universo, e ao Sumo Bem, a conformidade com a Natureza (ὁμολογουμένως τῇ φύσει ζῆν, viver conforme a natureza).

As seguintes publicações podem ser proveitosamente consultadas por quem deseja investigar mais a fundo a prosa de Sêneca:

Com referência especial à Ep. xc. e outras passagens, pode-se consultar: —

A marcha de Catão pelos desertos

de Augusto) sobre a harmonia em

suas conquistas da Grécia, Pérsia,

Ardea (na costa marítima, ao sul de Roma),

propriedade de Lucílio, cv. 1 Aristo de Quios (estoico, século III

a.C.), sobre a superfluidade dos pre-

passim; sobre a inutilidade dos

Cícero), regularidade de sua corres-

de Cícero, e assassino de César)

César (Augusto, o Imperador) delega poder a Mecenas, cxiv.

f.; relações com Catão, o Jovem, xcv.

M. Pórcio Catão (o Censor), nobreza de, xcv.

M. Pórcio Catão (o Jovem), sua coragem diante de César e Pompeu, xcv.

ff.; sua participação no julgamento de Clódio, xcvii.

; conduta durante a Guerra Civil, ib. 29 ff.; usado como ilustração dialética, cxvii.

; sobre a fonte da atividade muscular, cxiii.

M. Túlio Cícero, citado a respeito do julgamento de Clódio, xcvii.

ff.; estilo e posição de, c. 7 ff.; como tradutor, cvii.

; citado (da De Re Publica), cviii.

Cleantes (sucessor de Zenão como chefe da escola estoica), sobre a relação dos preceitos com os princípios gerais da filosofia, xciv.

f.; sobre as regras da poesia, cviii.

; sobre a fonte da atividade muscular, cxiii.

Pápirio Fabiano (professor de Sêneca), estilo de, c. passim

; lealdade e temperança de, cxx.

sobre a morte de Rômulo, cviii.

Florália (festa romana, 28 de abril a 3 de maio), tributos a Catão durante a, xcvii.

Gálio (irmão de Sêneca), doença de, na Acaia, civ, 1 e nota ad loc.

Gênio (o "santo padroeiro" de

Homens romanos), cx. 1; Germanos, cabelo preso de, cxxiv.

Gregos, um provérbio dos, cxiv.

; ib. 10; associação com seus filósofos, civ.

; sobre a saúde das mulheres, ib. 20. Homero, dívida de Ênio para com, cxiv.

Horácio (defensor de Roma contra os Tarquínios), heroísmo de, cxx.

f.; felicidade de, cx. 15; independência de, cxix.

C. Lélio Sábio (amigo de Cipião, o Jovem), sanidade de, xcv.

; ib. 65. Licino (natural da Gália; nomeado governador em 15 a.C.), riquezas de, cxix.

Augusto) considerado tanto historiador quanto filósofo, c. 9. Lucílio (procurador na Sicília e na Gália), xcv.

Méandro (rio na Frígia, Ásia Menor), curso tortuoso de, civ.

C. Cilínio Mecenas (ministro de Augusto), seu medo feminino da morte, ci. 10 ss.; linguagem descuidada de, cxiv.

C. Mário (ver nota ad loc.), ambição política e marcial de, xciv.

; sobre o prazer de, xcv.

Mitrídates (rei do Ponto), conquistado por Pompeu, xciv.

Júlio Montano (poeta e favorito de Tibério), anedota de, cxxii.

Múcio Cévola (herói das guerras etruscas), heroísmo de, xcviii.

de Roma), vila de Sêneca em, civ.

P. Octávio (glutão, época de Tibério), faz lances contra Ápicio, xcv.

P. Ovídio Naso (poeta romano, era augustana), sobre a ordem inferior dos deuses, cx. 1; sobre o ouro, cxv.

Partos (tribo a leste do Eufrates), cabelo fluente de, cxxiv.

contemporâneo de Ovídio), anedota de, cxiv.

Filipe (da Macedônia, pai de Alexandre), cxiv.

Sacerdotes frígios (adoradores de Cibele), entusiasmo de, cviii.

Platão (filósofo ateniense, 428-347 a.C.), Leis de, discutidas por Posidônio, xciv.

C. Asínio Polião (patrono de Virgílio), estilo e posição de, c. 7 ss.

Cneu Pompeu (o triúnviro), campanhas ambiciosas de, xciv.

f.; relações com Catão, o Jovem, xcv.

Posidônio (filósofo estoico, amigo de Cícero), sobre as Leis de Platão, xciv.

; sobre preceitos e outros auxílios à virtude, xcv.

38; sobre a independência da fortuna, cxiii.

a.C.), sobre as impressões da divindade, xciv.

; razões para abster-se de alimento animal, cviii.

M. Atílio Régulo (herói da primeira guerra púnica), heroísmo de, xcviii.

; imitado por historiadores posteriores devido ao estilo arcaico, cxiv.

P. Cornélio Cipião (Africano Menor, conquistador de Cartago em 146 a.C.), amizade com Lélio, xcv.

Citas (tribo que habita as estepes do sul da Rússia), cabelo fluente de, cxxiv.

Cornélio Seneção (amigo de Sêneca), morte prematura de, ci. 1 ss.

a.C.) conquistado por Pompeu na Espanha, xciv.

Q. Sêxtio (o Velho), recusa a honra das mãos de César, xcviii.

Sótion (o pitagórico, contemporâneo de Sêneca) sobre o vegetarianismo, cviii.

sobre o valor dos preceitos, xciv.

tf.; sobre os limites do luto, xcix.

; semelhança com os primeiros romanos em sua opinião sobre os deuses, cx. 1; seus líderes sobre a "animalidade" das virtudes, cxiii.

ss.; sobre a essência primordial, cxiii.

; sobre as emoções, cxvi. 1 ss. e 7; sobre sabedoria e corporeidade, cxvii.

ss.; sobre bonum e honestum, cxx.

11. Para discussão de sua identificação com Volusius, ver edd.

põe um peixe em leilão, xcv.

de, cxix-3 Tigre, desaparecimento e reaparecimento.

Doze Tábuas, como fonte para oradores.

Zenão (fundador do Estoicismo). sobre a morte, civ.

(aos três volumes das Epistulae Morales de Sêneca)

e nota Analogia, com relação ao conhecimento

do bem, cxx.

ss. e nota Animais, instinto (ὁρμή) para autopreservação,

passim Arco, invenção do, xc. 32 Arcaísmos, no estilo e na dicção,

descoberta do, xc. 7 ss.; em

relação a doutrinas e preceitos,

Banhos, distrações dos, lvi.

Ser, o único fato existente, segundo Parmênides, lxxxviii.

Corpo, cuidado com o, xiv.

ss.; em relação à mente, cxvii.

ss.; falsamente assim chamado, lxxi. 12 ss.: variedades de, lxxxviii.

6; considerado pela Escola Acadêmica como variável, lxxi.

passim; corporeidade do, cvi.

ss.; é uma "coisa viva"? cxiii.

ss.; derivado dos sentidos ou do intelecto, cxxiv. 1 ss.; limitado ao homem racional, cxxiv. 7 ss. Livros, profundidade na leitura, ii. passim; xlv.

e notas causa (contrastada com matéria), como

discutida pelos estoicos, Aristóteles,

ss. Círculos, como indicações de tempo,

ss. Consolação, aos enlutados, lxiii.,

Contempto, como fonte de segurança, cv. 2 ss.

passim; subitaneidade de, ci. 1 ss.; resignação de, cii.

passim distantia, definida e contrastada com continua e composita, cii.

Emoções, como expressas pelas feições, xi. passim; durante o perigo, lvii.

; apenas transitórias no caso do sábio, lxxi.

ss.; corporeidade das, cvi.

ss.; devem ser contidas no início, cxvi. 2 ss.

exempla (padrões de conduta e filosofia), vi. 5 ss., xi. 8 ss., xxv.

expetibile, como distinto de expetendum, cxvii.

ss. e nota; em forma proverbial, xciv.

ss. Figuras de linguagem, abuso de, cxiv.

ss.; rouba-nos de nossos amigos, lxiii.

ss.; sua parte no incêndio de Lyon, xci.

passim; como aplicada ao sábio, ix. passim, xix.

Gêneros, em relação às espécies, lviii.

ss. e notas Combates de gladiadores, crueldade dos,

1; como Grande Arquiteto do Universo, lviii.

ss.; obediência a, diante de obstáculos, xcvi.

e saúde do, xcv.

e nota; como crítico de Virgílio,

ff. resumindo todos os benefícios da filosofia, xciv.

S; em sua relação com preceitos, xcv.

ff.; coragem diante de, xxx.

ff.; da mente, lxviii.

ff.; em contraste com o prazer comum, lix.

Amor e outras emoções, em relação à sabedoria, cxvi.

Mimo (farsa), como reflexo da vida dos escravos, xlvii.

Natureza, como encarnada na pobreza contente, ii. 5 f., iv. 10 f.; como vida simples, xviii.

ff.; no caso do próprio Sêneca, cviii.

ff.; como fonte da razão, Ixvi.

; como explicação do caráter rude em países montanhosos, li. 10 f.

Dor, como tortura, xiv.

ff.; com referência à virtude, lxvi.

Filosofia, e conformidade, v. 1 ff.; como refúgio, xiv.

ff.; como crítica do valor humano, xliv.

passim; inspiração de, liii.

ff.; como serviço público (ativo ou na aposentadoria), lxxiii.

ff.; como imaginado em Homero, lxxxviii.

ff.; dividida em física, lógica, ética, ib. 24 f.; dividida e definida, lxxxix.

ff.; dupla divisão epicurista, ib. 11; única cirenaica, ib. 12; moral ib., 14 ff.; natural ib., 16; racional ib., 17 f.; em relação ao progresso humano, xc. passim; como fuga dos perigos, ciii.

ff.; artifícios de, xc. 19; na tristeza, xcix.

ff.; a ser evitada, civ.

; devoção à gula e horas tardias, exxii.

ff.; seguidores do prazer limitam o bem aos sentidos, exxiv.

Poesia, como auxílio para boas ideias, viii.

Roda do oleiro, descoberta da, xc.

Oração, x. 5; do tipo errado, lx., cxvii.

f.; do tipo certo, lxvii.

principale (ἡγεμονικόν, 'poder governante', uma parte da alma do mundo que estimula a ação nos seres vivos), cxiii.

Razão (ratio), como freio das paixões, xxxvii.

12-ff. e nota; a fonte da perfeição e do bem, cxxiv.

Retiro, em contraste com a participação nos assuntos, viii.

ff.; no caso do próprio Sêneca, lvi.

Sábio, constituição dupla do, lxxi.

e nota supere, como distinto de sapi-

Sentidos, inadequação dos, lxvi.

e nota; divindade dos, xli.

ff. e nota; partes dos, xcii.

ff. e nota; unidade dos, cxiii.

e nota; governante do corpo, cxiv. 23 ff.; indicador de caráter, cxiv.

; eternidade dos, cii.

ff.; reunião de amigos em outro mundo, lxxviii.

espécies, em relação ao gênero, lviii.

Estilo, excêntrico no caso de Mecenas xix.

ff.; rápido, xl. 2 ff.; características nacionais de, xl. 11 f.; de Lucílio, xlvi.

independência do, ix. 15, cix.

passim; sobre o Bem, riquezas, pobreza, etc., Ixxxvii.

f. Teatro, vacuidade do pro-

Transplante, de oliveiras e

ff. Viagem, e paz de espírito, xxviii.

Virtude (jxissim), aquisição de, 1. 7 ff.; poder da, lxiv.

f.; uma visão de, cx v. 3 ff.; dividida em suas partes, cxx.

passim voz, treinamento da, xv. 7 ff.

passim; como fonte de mal, Ixxxvii.

ff.; a ser evitada, civ.

f.; vacuidade de, cx. 14 ff.; a maldição de,

3; a herança de, Ixiv.

ff.; suas realizações, xc. 2ti ff.; benefícios mútuos de, cix.

Impresso na Grã-Bretanha por R. & R. Clark, Limitada, Edimburgo.